
下位アルゴリズムと社会的堅牢性:原理の進化とそのゲーム理論的ロジックに関するクリスマスの考察
TechFlow厳選深潮セレクト

下位アルゴリズムと社会的堅牢性:原理の進化とそのゲーム理論的ロジックに関するクリスマスの考察
技術はただのレバーにすぎず、福祉を拡大することができる一方で、破壊も拡大する。
執筆:Ray Dalio
翻訳:Bruce
皆さまメリークリスマス(キリスト教徒でなくても)!
昨日はクリスマスでした。三代にわたる家族の時間を過ごしながら、以下のような考えが浮かびました。それは、「原則」を核とする資産としての重要性、善悪(正の外部性と負の外部性)の定義、そして社会的資本(Social Capital)の喪失によって引き起こされる「地獄への落下」についての考察です。
一、 原則:最も重要な無形資産
私の見解では、人生において最も重要な資産は優れた「原則」です。なぜならそれらは個々の意思決定における基盤となるアルゴリズム(Underlying Algorithms)を形成するからです。原則は私たちの効用関数(Utility Function)とその実現経路を形作ります。最も根本的な原則とは、価値の優先順位に関するものであり、究極的には極限状況下でのゲーム選好(すなわち、死生を賭して守るべき信念)さえも決定します。
この認識に基づき、私は以下の点を検証・省察しました:
-
我々が現在採用している行動規範は、キリスト教をはじめとする諸宗教の教えとどの程度整合しているか?
-
共通の契約的原則を持ち得ているのか、それとも原則の対立により「ゼロサムゲーム」に陥っているのか?
-
人類全体が共有可能な普遍的原則には何があるか?
-
これらの原則の供給源(Source)はどこにあるか?
-
文明の進化に伴い、これらの原則はどのような経路(Path Evolution)をたどってきたか?
歴史的視点から見ると、人類社会の成立以来、各地域文明は比較的閉じた環境下でそれぞれ独自の原則や宗教を発展させてきました。地理的条件は異なっても、すべての社会が共有する基本的ニーズ(Demand)は非常に一致しています。すなわち、取引コスト(Transaction Costs)を低減し社会協調を可能にするための、非公式な制度(Informal Institutions)が必要だったのです。こうした規範は「聖典」にコード化されました。言い換えれば、宗教の起源は社会統治のためのインセンティブ機構を提供し、個人の行動を集団最適へと導くことにありました。
大多数の宗教——超越的信仰を持つものでも、儒教のように現世倫理に焦点を当てるものでも——は、以下の二つの要素からなる混合契約です:
-
社会統治ガイドライン:社会全体の福祉向上を目指す相互作用のルール;
-
超自然的仮説(Superstitions):論理的実証を超える信仰体系。
処女懐胎や死後復活といった超自然的仮説は、文字通りに受け取れば実証的根拠に乏しいものです。しかし、それらを比喩(Metaphors)として捉えれば、文化的差異を超えた同型性が見えてきます。一方で、各大宗教に共通する「社会的協働」に関する非超自然的原則は、驚くほど類似しています。形式面ばかりに注目し、こうした核心的なインセンティブ規範を見失えば、宗教行事は意味を欠いた消費行為に堕してしまうでしょう。
私は超自然的力への信仰を持っていない(未検証の先験的仮定を受け入れることに慎重である)ため信者ではありませんが、宗教に内包された進化的知恵には強く共感しています。「隣人を愛せよ」「因果応報(Karma)」といった教えは、ゲーム理論的に言えば互恵的利他主義(Reciprocal Altruism)を体現しているのです。
メカニズムデザイン(Mechanism Design)の観点から見ると、個人が相互作用において「受け取るよりも多くを与える」戦略を採用することで、極めて大きな付加価値(Value-added)が生み出されます。援助者のコストは、受益者の限界便益に比べてはるかに小さいことが多いためです。こうした正の外部性が積み重なることで、非ゼロサムの「ウィンウィン関係」が形成され、社会全体の生産性と福祉が大きく向上します。
私にとって「スピリチュアリティ(Spirituality)」とは、自分自身が全体システムの一部であると自覚し、局所最適(全体の犠牲の上に成り立つ極端な自己利益)ではなく、システム最適(System Optimization)を志向することです。これは道徳的要求であるだけでなく、効率的な運営ロジックでもあります。残念ながら、現代社会では善悪に関するこうした共通価値の信用が深刻に損なわれています。
もちろん、私は絶対的平和を推奨しているわけではありません。生存に関わる不可避の対立がある場合には、闘争は必要な外部制約です。ただし私が提唱するのは、超自然的仮説や些細な問題のために無駄な消耗(Deadweight Loss)を生むべきではなく、同時に正負の外部性(善と悪)に関する根本的定義を決して曖昧にしてはならないということです。
二、 善悪の定義と人的資本の道徳的属性
善とは何か、悪とは何か?
現代では、人々は往々にして「善悪」を単に「個人的利益の増減」と矮小化しがちです。経済学的視点からすれば、「善」とは社会的総効用を最大化する行為(正の外部性)であり、「悪」とはシステム全体の利益を損なう行為(負の外部性)です。
性格の評価もまた、この論理の延長線上にあります。優れた人格(Good Character)とは、集団的最適を約束し実現できる心理的傾向という資産であり、劣った人格とは、弱さや偏りによって社会的福利を損なうものです。
私は、個人と社会の双方にとってパレート改善(Pareto Improvement)を達成可能な行動様式が存在すると確信しています。宗教的表現体系は異なるものの、「勇気」「誠実」「自制」などの美徳が世界的に共通して称賛されているのは、これらが複雑な社会の維持に不可欠な合意事項だからです。
三、 「下降軌道」にある社会の現状
私の個人的な見解では、我々は比喩的に言う「地獄へのプロセス」の中にいます。これは、大多数の社会構成員が善悪に関する共通認識のアンカーを失っており、その喪失が社会に極めて高額な代償(Hellacious Price)を強いることを意味しています。
より具体的には、社会的契約の合意が崩壊しています。支配的原則は、金銭と権力の絶対的獲得という、単純な自己利益最大化(Self-interest Maximization)に還元されています。このような価値観の変容は文化製品にも如実に表れており、道徳的模範となる人物が不在です。
悪行が成功の近道として包装され、子どもたちが正しい「インセンティブ・テンプレート」を持たない環境で育つ場合、その結果は破滅的です。麻薬、暴力、自殺、格差(Opportunities Gap)の拡大は、社会的原則の崩壊の症状であると同時に、その原因でもあります。
皮肉なことに、歴史上多くの信者が、超自然的解釈権の争いや個人的利益のために、教義の中の協働原則を裏切ってきました。このように言行不一致(Moral Hazard)が起きた結果、人々は宗教的迷信を捨てる際に、同時に有益な社会的規範まで誤って放棄してしまい、制度的真空が生じました。
まとめ
技術の進歩と生産性が指数関数的に成長しているにもかかわらず、技術はあくまでレバーにすぎず、福利を拡大するだけでなく破壊も増幅させ得ます。歴史は、技術的手法の革新だけでは紛争を解消できないことを示しています。
朗報(The good news)は、現在の技術ツールボックスが極めて強力であるため、もし「相互利益・共存共栄」に基づく健全な原則体系(Rulebook)を再構築できれば、すべてのシステミック危機を解決する能力を持っているということです。
TechFlow公式コミュニティへようこそ
Telegram購読グループ:https://t.me/TechFlowDaily
Twitter公式アカウント:https://x.com/TechFlowPost
Twitter英語アカウント:https://x.com/BlockFlow_News














