기본 알고리즘과 사회적 안정성: 원칙의 진화와 그 게임 로직에 대한 성탄절 성찰

2025.12.29

기본 알고리즘과 사회적 안정성: 원칙의 진화와 그 게임 로직에 대한 성탄절 성찰

기술은 단지 레버일 뿐이며, 복지를 확대할 수도 있고 파괴를 확대할 수도 있다.

2025.12.29 - 12:13:14

技术

Web3 심층 보도에 집중하고 흐름을 통찰

기술은 단지 레버일 뿐이며, 복지를 확대할 수도 있고 파괴를 확대할 수도 있다.

글: Ray Dalio

번역: Bruce

모두에게 메리 크리스마스입니다! (기독교인이 아니더라도요)

어제는 크리스마스였습니다. 세대가 함께 모인 가족 시간을 보내며 다음과 같은 생각들을 하게 되었습니다. 이 반성들은 핵심 자산으로서의 원칙의 중요성, 선과 악으로서의 정부 외부성(positive/negative externalities), 그리고 사회적 자본(Social Capital)의 상실로 인해 발생하는 '지옥행 추락'에 초점을 맞추고 있습니다.

1. 원칙: 가장 핵심이 되는 무형 자산

내가 보기에 인생에서 가장 중요한 자산은 훌륭한 '원칙들(principles)'입니다. 왜냐하면 그것들이 개인의 의사결정을 구성하는 기저 알고리즘(Underlying Algorithms)이기 때문입니다. 원칙들은 우리의 효용함수(Utility Function)와 그 실현 경로를 형성합니다. 가장 근본적인 원칙들은 우리의 가치 우선순위에 관한 것이며, 극단적인 게임 상황에서 우리가 어떤 선택을 할 것인지(즉, 생사까지 걸 수 있는 신념)를 결정합니다.

이러한 관점에서 나는 다음과 같은 점검과 성찰을 해보았습니다:

우리가 현재 따르는 행동 규범이 기독교 및 다른 종교의 교리들과 얼마나 호환되는가?
우리는 공감대를 얻은 계약 원칙을 가지고 있는가, 아니면 원칙 간 충돌로 인해 '제로섬 게임' 속에 빠져 있는가?
어떤 보편적 원칙들이 인류 전체가 공유할 수 있는 공공재(Public Goods)가 될 수 있는가?
이러한 원칙들의 공급처(Source)는 어디에 있는가?
문명이 진화함에 따라 이러한 원칙들은 어떤 경로적 진화(Path Evolution)를 겪어왔는가?

역사적 진화 측면에서 보면, 인간 사회가 형성된 이래 각 지역 문명은 비교적 고립된 생존 환경 속에서 각각 원칙과 종교를 발전시켜 왔습니다. 지리적 환경은 달랐지만 모든 사회의 핵심 요구(Demand)는 매우 일치합니다. 즉 거래비용(Transaction Costs)을 낮추고 사회적 협동을 달성하기 위해 개별 행동을 제약하는 비공식 제도(Informal Institutions)가 필요하다는 것입니다. 이러한 기준들은 '경전' 안에 부호화되어 있습니다. 다시 말해, 종교의 기원은 사회 통치를 위한 인센티브 메커니즘을 제공하고, 개인의 행동을 집단 최적 방향으로 유도하기 위한 것입니다.

거의 모든 종교—초월적 신앙을 가진 종교이든 유교처럼 현세 윤리를 중심으로 한 종교이든—다음 두 가지 요소로 구성된 혼합 계약입니다:

사회 운영 가이드라인: 사회 전체 복지를 향상시키기 위한 상호작용 규칙;
비과학적 믿음(Superstitions): 논리적 실증을 넘어서는 신념 체계.

동정녀 탄생이나 죽은 자의 부활과 같은 이러한 비과학적 믿음들을 문자 그대로 해석하면 실증적 근거가 거의 없습니다. 그러나 이것들을 은유(Metaphors)로 본다면, 그들은 문화를 초월한 동형성을 보여줍니다. 반면 주요 종교들에서 '사회 협력'과 관련된 비비과학적 원칙들은 놀랄 만큼 유사합니다. 우리가 형식만을 중시하고 이런 핵심 인센티브 규칙을 간과한다면 종교 축제는 의미 없는 소비 상징물로 전락할 것입니다.

나는 초자연적 힘에 대한 믿음이 없기 때문에(신중한 검증을 거치지 않은 선험적 가정을 받아들이는 것을 선호하지 않기 때문에) 신자가 아닙니다. 하지만 종교가 내포한 진화적 지혜에는 깊이 공감합니다. 예를 들어 '이웃을 네 몸처럼 사랑하라' 또는 '업(Karma)'은 게임 이론적으로 보면 상호적 이타주의(Reciprocal Altruism)를 나타냅니다.

메커니즘 설계(Mechanism Design) 관점에서 보면, 개인이 상호작용에서 '받는 것보다 더 많이 주는' 전략을 취할 때 엄청난 가치 창출(Value-added)이 발생합니다. 도움을 주는 사람의 비용은 일반적으로 도움을 받는 사람의 한계 편익보다 훨씬 낮습니다. 이러한 정부 외부성(positive externality)의 누적이 비제로섬 '윈윈 관계'를 만들며, 사회 전체 산출과 복지를 크게 향상시킵니다.

나에게 '영성(Spirituality)'이란 자신이 전체 시스템의 일부임을 인식하고, 부분 최적(local optimum)이 아닌 시스템 최적(System Optimization)을 추구하는 것을 의미합니다(즉, 전체 이익을 희생시키는 극단적 자기 이득). 이것은 단지 도덕적 요구일 뿐 아니라 효율적인 운영 로직이기도 합니다. 유감스럽게도, 오늘날 사회에서는 선과 악에 대한 이러한 공감대 가치가 심각한 신용 감손을 겪고 있습니다.

물론 나는 절대적인 평화만을 주장하는 것은 아닙니다. 생존 차원의 조정 불가능한 갈등이 있을 때는 투쟁이 필요한 외부 제약입니다. 하지만 내가 제안하는 원칙은 비과학적 믿음이나 사소한 문제들로 인해 무의미한 낭비(Deadweight Loss)를 하지 말아야 하며, 동시에 정부 외부성과 부정 외부성(선과 악)에 대한 기저적 구분을 모호하게 해서는 안 된다는 것입니다.

2. 선악의 구분과 인적 자본의 도덕적 속성

선과 악은 대체 무엇인가?

현대 맥락에서 사람들은 종종 '선악'을 '개인 이익의 증감'으로 잘못 단순화합니다. 경제학적 관점에서 보면, '선'은 사회 전체 효용을 극대화하는 행동(정부 외부성)이며, '악'은 시스템 전체 이익을 해치는 행동(부정 외부성)입니다.

성격에 대한 평가는 바로 이 논리의 연장선상에 있습니다. 우수한 인격(Good Character)은 집단 이익 극대화를 약속하고 실현할 수 있는 심리적 성향 자산이며, 나쁜 인격은 약점이나 편향된 행동으로 인해 사회 복지를 해치는 것입니다.

나는 개인과 사회 모두에서 파레토 개선(Pareto Improvement)을 달성할 수 있는 행동 패턴이 존재한다고 굳게 믿습니다. 종교적 언어 체계는 다를지라도 '용기', '성실', '절제' 등의 미덕을 존중하는 것은 글로벌한 공감대이며, 이는 복잡한 사회를 유지하기 위한 필수적인 합의입니다.

3. '하강 궤도'에 있는 사회 현실

개인적으로 나는 우리가 은유적으로 말하는 '지옥 행정' 속에 있다고 생각합니다. 이는 대부분의 사회 구성원들이 선악에 대한 공감대 기준점을 상실했음을 의미하며, 이러한 공감대 상실은 사회가 매우 큰 대가(Hellacious Price)를 치르게 만듭니다.

더 구체적으로 말하면, 우리 사회 계약의 공감대가 붕괴되고 있습니다. 현재 지배적인 원칙은 단순한 자기 이익 극대화(Self-interest Maximization)로 축약되었습니다. 즉 돈과 권력에 대한 절대적 약탈입니다. 이러한 가치의 이동은 문화적 산물에서 극명하게 드러납니다. 우리는 도덕적 권위를 갖춘 모범을 잃었습니다.

악행이 성공의 지름길로 포장되고, 어린이들이 올바른 '인센티브 템플릿' 없이 자라면 그 결과는 재앙적입니다. 마약, 폭력, 자살, 빈부격차(Opportunities Gap)의 확대는 사회 원칙 붕괴의 증상이자 원인입니다.

아이러니하게도 역사적으로 많은 신자들이 초자연적 해석권 혹은 개인적 이익을 두고 싸우면서 교리 속의 협력 원칙을 배반했습니다. 이러한 말과 행동의 불일치(Moral Hazard)로 인해 사람들이 종교적 미신을 버릴 때 동시에 유익한 사회 규범까지 잘못 청산하여 제도적 공백을 초래했습니다.