L'ambition de la blockchain vue du point de vue anti-keynésien, de la vie publique et du transhumanisme
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L'ambition de la blockchain vue du point de vue anti-keynésien, de la vie publique et du transhumanisme
Comment l'esprit de la blockchain se manifeste-t-il ?
Dédié à des analyses Web3 approfondiesPar Hu Yilin
Membre du comité consultatif « Wai Bo San Guan », professeur adjoint au département d'histoire des sciences de l'Université Tsinghua
Source de l'image : Shaman_Ledentsov, pinterest
La conférence EDCON 2023 au Monténégro est désormais terminée. Outre les thèmes habituels de la communauté cryptographique, cet événement a également inclus une large part dédiée aux sujets liés au transhumanisme et à la longévité (longevity). L'article intitulé « Dialogue sur le transhumanisme dans SeeDAO » pouvait être considéré comme une introduction préparatoire aux activités de SeeDAO au Monténégro. Par la suite, pendant l’événement au Monténégro, j’ai participé à une petite réunion organisée par SeeDAO, où j’ai prononcé un discours en ligne intitulé : « La condition humaine à l’ère numérique — Un monde réel voué au néant contre un monde virtuel authentique », inscrit au programme thématique « Transhumanisme ».
Pourquoi la communauté crypto s’intéresse-t-elle au « transhumanisme » ? Une explication simple serait « le leader aime ça ». Vitalik Buterin (surnommé V God), fondateur d’Ethereum et incontestable leader de la communauté Ethereum, suit depuis longtemps les recherches sur la longévité (longevity). Il finance activement des institutions de recherche dans ce domaine et prône la « parabole du tyran-dragon », affirmant qu’il est immoral de laisser les gens vieillir sans tenter d’éliminer le vieillissement et la mort.
Bien sûr, Vitalik n’est pas une exception isolée. On peut clairement ressentir que, comparée à d'autres secteurs, la communauté des pionniers de la blockchain et du chiffrement manifeste un enthousiasme particulier pour le transhumanisme ou la prolongation de la vie. Cette inclination remonte même au « deuxième homme du Bitcoin », Hal Finney, un transhumaniste qui, confronté à la maladie de Lou Gehrig, a choisi la cryogénisation dans l’espoir de revenir à la vie grâce aux progrès futurs de la technologie.
Comme l’a souligné Kelsie Nabben dans son article, le point commun entre le transhumanisme et les cryptomonnaies réside avant tout dans la notion de « long terme » — « L’immuabilité de la blockchain en fait une infrastructure idéale pour le long terme ».
« À long terme, nous serons tous morts »
C’est là une célèbre citation de Keynes, qui défendait l’adoption de politiques économiques actives (notamment la stimulation monétaire) afin de réguler le marché et de sortir la société des crises telles que la dépression ou le chômage.
Les opposants à Keynes affirmaient quant à eux croire en la capacité autorégulatrice du marché. Selon eux, les déséquilibres du marché, l’inflation ou la déflation ne sont que temporaires, et « à long terme », le marché se rétablira de lui-même.
Face à ces critiques, Keynes aurait lancé cette fameuse phrase : « À long terme, nous serons tous morts ».
Au-delà de sa tonalité moqueuse ou sarcastique, l’argument de Keynes est le suivant : la question centrale n’est pas de savoir si le marché peut s’autoréguler, mais celle de l’échelle temporelle. La réparation spontanée du marché pourrait prendre plusieurs décennies avant de devenir évidente. Or, les fortes fluctuations du marché à l’échelle de trois à cinq ans peuvent déjà entraîner de graves problèmes sociaux. Il convient donc que le gouvernement intervienne pour stabiliser le système et lisser autant que possible ces variations.
Depuis Keynes, il est devenu une pratique courante dans le monde entier que les gouvernements utilisent divers outils monétaires — hausse ou baisse des taux d’intérêt, ajustement des réserves obligatoires — ainsi que des politiques fiscales et sociales afin d’atteindre des objectifs de stabilité comme un « taux d’inflation de 2 % ».
La théorie keynésienne est fondée. Elle brise l’illusion selon laquelle le marché seul peut tout régler (bien qu’elle incite par ailleurs le gouvernement à jouer le rôle de Dieu).
Lorsque j’aborde la crise du chômage provoquée par l’intelligence artificielle, je prends une position similaire : par exemple, face à un groupe de personnes au chômage à cause des vagues technologiques, dire tranquillement : « Ne vous inquiétez pas, les nouvelles technologies créeront à long terme de nouveaux emplois ou amélioreront les conditions de vie ; la crise du chômage n’est que passagère… » — or, cette douleur passagère peut durer des décennies, et ceux qui souffrent aujourd’hui risquent fort de ne jamais vivre assez longtemps pour bénéficier des bienfaits de ces nouvelles technologies. De même, un travailleur endetté ne peut pas dire à sa banque : « À long terme, je rembourserai mes dettes, alors laissez-moi ne pas payer mon prêt immobilier pendant un temps. »
Les limites du keynésianisme
Le keynésianisme a émergé durant la Grande Dépression, en réponse à une crise économique urgente. Peut-être a-t-il joué un rôle efficace à l’époque — bien que cela reste débattu. Pour l’instant, supposons qu’il ait effectivement contribué à atténuer la crise sociale de cette période. Le problème est que les mécanismes de régulation centralisée mis en place comme solution d’urgence, notamment les stimulations monétaires destinées à éviter les crises, sont devenues par la suite la norme permanente.
Source de l'image : iFunny
En particulier après l’effondrement du système de Bretton Woods dans les années 1970, la monnaie fiduciaire est devenue incontrôlable, avec une création monétaire infinie. Bien que cette monnaie soit censée être couverte par des obligations pour éviter toute surexpansion, il s’avère en réalité que la « limite de la dette » peut être constamment repoussée.
L’inflation semble désormais sortir du cadre initial de stimulation du marché. Souvent, son rôle consiste surtout à faire croître artificiellement les salaires nominaux, masquant ainsi la stagnation des revenus réels. Justement à partir des années 1970, les salaires réels des travailleurs américains ont stagné tandis que les écarts de richesse se sont progressivement creusés.
Source de l'image : Economic Policy Institute, Bivens et al. (2014), JD Digits
Grâce à diverses politiques monétaires sophistiquées, les États-Unis ont traversé sans trop de dommages la crise financière de 2008, ce qui a conforté beaucoup de monde dans leur foi en ce système de régulation centralisée.
Mais d’autres personnes deviennent de plus en plus méfiantes. Elles pensent d’une part que les crises elles-mêmes sont précisément causées par ces politiques monétaires. C’est un peu comme si les symptômes de manque pouvaient être atténués en consommant davantage de drogue, alors que ces symptômes existent uniquement parce qu’on s’est drogué auparavant. Considérer la stimulation monétaire comme un moyen efficace de réguler le marché revient à considérer la drogue comme un traitement valable — ce qui est absurde.
D’autre part, les régulateurs centraux ne sont pas moralement parfaits. En réalité, les mesures de sauvetage, y compris les politiques sociales qui semblent favoriser les pauvres, aboutissent souvent à creuser davantage les inégalités. On constate que la plupart des milliardaires de la finance n’ont pas été punis par la crise financière, mais au contraire ont profité de la situation. Aujourd’hui, la richesse cumulée du top 1 % des plus riches aux États-Unis dépasse celle de la classe moyenne (60 % de la population totale).
La légitimité du « manger demain pour nourrir aujourd’hui »
Dans un certain sens, la difficulté du keynésianisme était inévitable. Fondamentalement, le paradoxe du keynésianisme réside dans sa vision selon laquelle « emprunter sur l’avenir pour sauver le présent » va de soi.
Certains auteurs acerbes ont critiqué Keynes en disant qu’étant homosexuel et sans descendance, il ne pouvait pas adopter une perspective à long terme. Cette attaque personnelle est évidemment inacceptable, mais la question de la descendance est néanmoins cruciale. Si nous prenons en compte les générations futures, la célèbre phrase de Keynes devrait devenir : « À long terme, nous serons tous morts, mais nos descendants seront vivants ».
Ainsi, la confrontation entre court terme et long terme est en réalité un conflit entre la génération présente et les générations futures. Beaucoup des mesures de secours et de stimulation keynésiennes reposent essentiellement sur le principe du « manger demain pour nourrir aujourd’hui » — emprunter de la monnaie permet d’injecter rapidement des liquidités pour maintenir la stabilité immédiate du système.
Sur le plan strictement littéral, cette stratégie est pleinement légitime : si je n’ai rien à manger cette année, je vais mourir de faim. Si j’ai la possibilité de consommer la nourriture de l’année prochaine, je la mangerai sans hésiter. Quant à savoir comment je ferai l’année prochaine, on verra à ce moment-là — car si je meurs maintenant, je n’aurai pas d’année prochaine.
Cependant, cette légitimité tient seulement au fait que les deux parties en présence — « aujourd’hui » et « demain » — sont toutes deux « moi ». J’emprunte à moi-même, je reporte le problème sur moi-même dans le futur — c’est mon droit. Mais que se passe-t-il si « aujourd’hui » et « demain » concernent deux personnes différentes ?
Zhang San est sur le point de mourir de faim, alors il mange la nourriture de Li Si, laissant à Li Si le soin de gérer ses propres besoins. Ce comportement est-il encore légitime ? Parfois, Zhang San pourrait même ne pas avoir besoin de tant, mais simplement chercher à stabiliser sa propre situation, alors il s’empare de la nourriture de Li Si, sans même savoir si celle-ci suffit à Li Si. Zhang San pourrait arguer que Li Si en a assez, qu’il ne prend que ses réserves excédentaires — cela rendrait-il son action acceptable ? Pas nécessairement. Prendre sans demander la nourriture de Li Si constitue clairement un vol, voire un meurtre, même s’il promet de rembourser largement plus tard. Le fait d’agir sans consentement ne peut jamais être justifié.
Et que se passe-t-il lorsque « aujourd’hui » et « demain » ne représentent ni la même personne à deux moments différents, ni deux individus coexistants, mais plutôt « cette génération » et « la prochaine génération » au niveau de la société humaine ?
Nous connaissons bien ces conflits : la génération précédente a accumulé des biens immobiliers en croissance constante grâce à une consommation anticipée, au prix de l’impossibilité pour la génération suivante d’acheter un logement ; la génération précédente bénéficie d’une retraite confortable grâce aux pensions, tandis que la suivante doit travailler toujours plus dur pour assurer les cotisations fiscales ; la génération précédente a pollué l’environnement pour accroître sa richesse, laissant à la suivante le fardeau de la dépollution…
Le modèle du « manger demain pour nourrir aujourd’hui » a fonctionné sans heurts au XXe siècle, grâce à plusieurs facteurs : premièrement, la croissance démographique garantissait une descendance suffisante pour soutenir les générations antérieures ; deuxièmement, le progrès technologique rapide offrait aux générations futures davantage de solutions pour nettoyer les dégâts ; troisièmement, la structure économique et sociale restait globalement stable, permettant d’anticiper raisonnablement les conditions futures.
Prenons un exemple : Zhang San peut emprunter de la nourriture à Li Si, Wang Wu, etc., à condition que leur productivité alimentaire soit nettement supérieure à la sienne, et que leur existence soit relativement stable, sans catastrophes imprévues. Dans ces conditions, le fait que Zhang San prenne sans permission les ressources de Li Si peut sembler anodin. Mieux encore, Li Si peut même accueillir favorablement ce comportement, puisque s’il est légal, il aura aussi le droit d’emprunter davantage à Wang Wu ou Ma Liu plus tard.
Mais cet environnement a radicalement changé au XXIe siècle : premièrement, la population diminue, il n’y a plus assez de descendants ; deuxièmement, les limites de la technologie deviennent évidentes — malgré ses progrès continus, la vitesse de dépollution ne rattrape jamais celle de la pollution ; troisièmement, les revers de la mondialisation et la révolution des technologies de l’information sapent progressivement les structures sociales traditionnelles. Dans ce contexte, le conflit entre court terme et long terme redevient aigu.
Dans les opérations de « prêt » classiques, le sujet est soit un individu, soit une entreprise. D’un côté, quand il s’agit du même sujet, celui qui emprunte est aussi celui qui rembourse. La dette future est parfaitement connue à l’avance, et il n’y a donc pas de cas de « prise sans consentement ». Les actionnaires ou dirigeants d’une entreprise peuvent changer, mais leurs successeurs ont l’obligation de connaître au préalable les dettes existantes, et acceptent donc volontairement de les assumer.
D’un autre côté, les individus et les entreprises ont une responsabilité « limitée ». Les individus meurent, les entreprises font faillite, et les dettes irrécouvrables sont légalement annulées lors de la liquidation, sans causer de dommages éternels.
L’excès du keynésianisme réside dans le fait d’avoir transplanté des comportements et mécanismes conçus pour des entités individuelles aux frontières définies, vers des structures globales comme l’État ou la société.
Le paradoxe vient de ce que l’individu humain est fini, voué à mourir, tandis que la « société » elle, n’a ni naissance ni mort, et n’a pas de fin. Keynes mêle les deux perspectives : quand il s’agit d’intérêts urgents, il adopte le point de vue individuel, insistant sur la mortalité humaine — « à long terme, nous serons tous morts » — et plaide pour une régulation active. Mais quand il s’agit de planification et d’emprunts anticipés, il adopte la perspective de l’intérêt général de la société, autorisant le gouvernement à agir au nom de la « société », pour la « société » — mangeant demain pour nourrir aujourd’hui, pillant par-delà la mortalité individuelle et les générations. Or, la « société » est insatiable : elle ne pourra jamais sortir de l’état d’urgence perpétuel.
L’esprit originel du mouvement crypto
Quoi qu’il en soit, de nombreuses personnes veulent résister au keynésianisme. Leurs références intellectuelles peuvent être Arendt, Marx, ou bien beaucoup choisissent de revenir aux traditions autrichiennes, redonnant la priorité à la force spontanée du marché, s’opposant à la régulation étatique et à la création monétaire excessive… Et c’est précisément la position générale des premiers partisans du Bitcoin, voire on peut dire que Bitcoin est né pour cela.
Satoshi Nakamoto a publié le livre blanc du Bitcoin en 2008, au cœur de la crise financière, puis a lancé le réseau Bitcoin début 2009. Dans le « bloc-genèse » du Bitcoin, Nakamoto a intégré le titre d’un article du Times daté du jour même : « Le Premier ministre intervient une deuxième fois pour sauver des banques au bord de l’effondrement », ce qui est généralement interprété comme une critique ironique et une opposition au système traditionnel des banques centrales.
Comme on dit : « L’arme critique ne remplace pas la critique par les armes ». Nakamoto, peu bavard mais efficace, a inventé une arme extraordinaire : la technologie blockchain. Cette dernière vise à créer un système monétaire numérique mondial indépendant des banques centrales.
La technologie blockchain repose sur deux caractéristiques fondamentales : la décentralisation et l’immuabilité. La décentralisation signifie d’une part rejeter la manipulation descendante du marché par une banque centrale jouant Dieu, et d’autre part affirmer chaque individu comme centre de lui-même, reprenant le contrôle de ses biens et de son identité. Quant à l’immuabilité, elle a un double sens : l’historique public des transactions ne peut être falsifié, et la quantité totale de monnaie ainsi que son rythme d’émission ne peuvent être modifiés (anti-régulation, anti-inflation).
Nous remarquons que les caractéristiques centrales de la blockchain — « soi-même — immortalité » — correspondent exactement aux aspirations fondamentales du transhumanisme. Ce n’est pas un hasard, car si l’on veut s’opposer au keynésianisme non pas seulement sur le plan technique, mais aussi conceptuel, on finit inévitablement par contester sa vision « anti-long terme » : « À long terme, nous serons tous morts ».
Crise du nihilisme
Pour réfuter l’argument central de Keynes — « à long terme, nous serons tous morts » — permettez-moi de revenir à Arendt, et de replacer la discussion dans la dimension philosophique de « la condition humaine ».
« Après moi, le déluge » est une attitude typiquement nihiliste, car les gens trouvent de moins en moins de sens à vivre dans le « long terme » — ni chez autrui, ni dans l’avenir. Cela conduit à l’essor du moiisme et du consumérisme. Même chez ceux qui semblent collectivistes ou altruistes, il devient difficile de trouver un sens au-delà de la « simple survie ».
Le nihilisme ou la crise du sens est la condition fondamentale de l’humain à l’ère industrielle. Cette crise ne résulte pas seulement de la « mort de Dieu » et de la disparition de la vie religieuse, mais surtout de la perte des espaces traditionnels où l’on pouvait ancrer sa quête d’immortalité. En Chine, je pense que c’est la disparition de la « culture historique ». En Occident, c’est l’aliénation du domaine public (selon Arendt, le domaine public a été remplacé par la « société » de masse).
Les paroles et actions de chacun créent des ondes dans le domaine public, produisant des résonances infinies, étendant ainsi l’existence au-delà de la vie individuelle. En retour, les retours du domaine public renforcent continuellement le sentiment de réalité de chacun.
Arendt dit :
La présence des autres nous garantit la réalité du monde et de nous-mêmes, car ils voient ce que je vois, entendent ce que j’entends. […] Notre sens de la réalité dépend entièrement de l’apparence, donc de l’existence d’un espace public où les choses sortent de l’obscurité de l’être caché et se montrent au grand jour […].
Elle ajoute encore :
L’espace public, en tant que monde commun, nous rassemble tout en nous empêchant de tomber les uns sur les autres. Ce qui rend la société de masse si insupportable, ce n’est pas son grand nombre, mais le fait que ce monde intermédiaire entre les hommes a perdu sa capacité à les réunir en les reliant tout en les séparant.
Selon Arendt, le « domaine public » permet à l’individu de se distinguer dans le groupe — chacun s’y exprime et agit pour atteindre l’excellence. À l’inverse, la « société » est un concept global, où les individus aux particularités distinctes sont catégorisés comme données statistiques, formant finalement un modèle unique, continu, objectif et mathématique.
L’atelier industriel est le résumé de la société de masse moderne. L’homme moderne vit dans des forêts de béton uniformes, travaille dans des usines rigoureusement ordonnées — ces espaces ne rassemblent les êtres que comme de simples animaux, où ils manquent à la fois de lien et de distinction. Chacun est une « pièce interchangeable », un « travailleur-bétail » — un animal dans la société.
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