MEMEを読む：単なる複製・伝播ではない、芸術であると同時に反芸術でもある
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MEMEを読む：単なる複製・伝播ではない、芸術であると同時に反芸術でもある
ミームには作者がいないが、それらは通常の意味での匿名でもない。
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著者：Felipe Daniel Montero
翻訳：Litfour小4
本稿はミーム（meme）に対して疑問を呈する。ミームの本質とは何か？古代の教義によれば、事物の本質がその事物を定義する。
しかし、そもそもミームとは何だろうか？
一見すると些細な問いに思える。ミームとは単にネット上のジョーク画像であり、コピーや再創作を通じて広まり、人々を楽しませるものだと誰もが知っている。ウィキペディアですでに答えがあるのなら、なぜこのような問いを立てる必要があるのか？
だがウィキペディアの定義は、私たちがミームに対して抱く先入観を確認するに過ぎない：「ネットミーム（または『梗』）とは、インターネットを通じて広まる文化的現象である。通常、ユーモラスな目的でソーシャルメディア上で共有される。」
それでもなお問うべきである：ミームは新しい形の喜劇なのか？
多くのミームはまったく面白くないが、それらがミームではないと誰も否定しない……
私たちはミームに疑問を投げかけ、その過程でミームとの自由な関係を築きたいと思う。
もし人間の存在がミームという形で現れるならば、その関係は自由なものになるはずだ。抽象的な定義に頼らず、物事に真正面から向き合うとき、初めてそれが可能になる。なぜなら、抽象的定義はミームが真に現れる可能性をあらかじめ排除してしまうからである。
では、ウィキペディアに頼らず、我々は何を知っているのだろうか？
事物の本質が手に届かないとき、言語は理解への助けとなる。本来の命名行為において、事物の本質こそが名前の指針なのである。今日、「meme」という言葉を聞けば、私たちはすぐに「ミーム」を思い浮かべる。しかし、ミームに初めてこの名前が与えられたとき、名前が意味を生み出したのであって、意味が名前を生んだのではない。
辞書を調べてみよう：名詞（noun）：ミーム（meme）；複数形：memes。
模倣やその他の遺伝的でない手段によって、一人から別の人に伝わる文化や行動体系の要素。
画像、短編動画、テキストなど。通常はユーモアを含み、インターネットユーザーによって急速に複製・拡散され、伝達中にわずかな変化を伴うことが多い。20世紀70年代：ギリシャ語の mimēma 「模倣されるもの」に由来。
「meme」という語はギリシャ語の mimēsis に由来し、それを「模倣」と訳す。しかし、「mimesis」を単なる「複製」と理解するのは不十分である。デジタル時代には情報が絶えず複製され続けることが基本である。厳密に言えば、メディア層の欠如により、それは「模倣」とは言えない。
辞書はほぼミームの本質の鍵を提示している。「ミームとは、通常ユーモラスな性質を持つ画像、動画、テキストなどがインターネットユーザーによって迅速に複製・拡散され、通常はわずかに変化しながら伝わるものである。」
ミームは確かに複製されるが、それはただの伝播プロセスにすぎない。既存のパターンに差異が導入されたとき、ミームは再創造され、新たな意味が与えられる。
あるいは厳密に言えば、ミームとはパターンそのものなのか？
我々がミームに直面するとき、見ているのは単なる一枚の画像なのだろうか？
どうやら我々が各ミーム画像を体験する際には、それをミームとして認識するためには、まず一つのパターンを熟知している必要がある。すべてのミーム画像は二つの識別可能な要素を含む：ミームのパターンと、オリジナル画像に巧妙な変化を加えた実際の物理的画像。これは新しい種類の模倣なのだろうか？
「模倣」を単なる「複製」と捉えることは、「mimesis」がギリシャ人に持っていた意味を喪失する。アリストテレスが「模倣」が芸術にとって本質的だと主張したとき、彼が考えていたのは、現実の事物が私たちの感覚に提供するイメージを逐次的にコピーすることではなかった。アリストテレスにとって「模倣」とは、自然界にすでに物理的に存在する創造プロセスそのものを模倣することだったのである。
Physis はギリシャ語で「自然」を意味するが、これを単に「自然界」を構成する諸要素の集合体として理解すると、再びその語がギリシャ人に持っていた意味を見失ってしまう。Physis の文字通りの意味は「現れ出るもの」であり、語根 phúō は「もたらす」「生産する」「形成する」「成長させる」といった意味を持つ。したがって Physis とは、「自然界」を構成する「死んだ」要素の総和ではなく、本質的に動的なものである。ギリシャ人は自然を生産力として理解し、生物が開花し枯れる循環、生命が現れて虚無に没していくプロセスとして捉えていた。このアリストテレス的な「模倣」概念こそが、ミームの本質なのだろうか？
ミームとは、ミームのパターンと、私たちの前に実際にある画像との結合である（ミームは死ぬことも、忘れられることもある）。ミームが複製され続ける限り、それは生きている。しかし、単にミームを繰り返し続けるだけでは、かえってその死を早める。ミームを生き続けさせるには、パターンの新たなバリエーションが必要なのである。ヘラクレイトスがすでに理解していたように、同一性の基盤は変化にある。川の水が流れを止めれば、それは停滞し、清浄さを失い、やがて存在しなくなる。同様に、ミームを構成する情報の流れ（私たちの目の前のピクセルとして現れるデータ）も常に変化し続けなければならず、それによってのみミームはミームたり得るのである。
したがって、ミームを作成することは、Ctrl+C と Ctrl+V という単純な複製操作に還元できない。
むしろ、ミームのパターンに精通し、そのパターンが無限の派生作品を内包しうることを理解する必要がある。特定のミーム画像を実現するために。アリストテレスの言葉を使えば、それがまさに芸術家の仕事なのである。芸術家は自然が私たちの感覚に与える色を模倣して再現するだけでなく、自然そのものを創造的力として模倣する。芸術家は一つの芸術作品を生み出すことで、自然の創造的役割を担う。それならば、ミームとは新しい芸術形式なのだろうか？
ここで問うべきは、ミームに存在する「模倣」の種類である。いわゆる模倣芸術では、模倣されるのは現実のもの（人物、風景など）だが、ミームでは、模倣されるのはミーム自身なのである。芸術作品は唯一無二のもの（たとえば絵画は一点もの）か、あるいは複製可能な作品（写真など）だが、後者の場合でも、複製は内容を変えずに忠実に行われる。複製の目的は作品の普及にあり、内容を改変することはない。一方、ミームは変化を伴って複製される。
芸術は通常、その原型や制作過程を示さず、素材に含まれる無限の可能性の中から一つの具体的な方向に実現する。一方、ミームはその形式を放棄する。芸術家が無限の可能性の中から一つの決定的な最終作品へと収束させるのに対し、ミームはレシピに含まれるすべての可能性を exhausted（尽き果てるまで）示そうとする。もしミームが芸術であるならば、それは継続的な変化を通した創造的複製を前提とする、独特なメディアなのである。
だが、これはそれほど新しくもないかもしれない。芸術作品が作者の意図に従って固定された構成を持ち、忠実に複製できるという考え自体が新しい発想なのである。過去には、音楽作品も絶え間ない再演に依存していた。楽曲の正式な録音バージョンは永久に変更不要である。一方、楽譜（＝ミームのパターン）が再現されるたびに、作品自体が再解釈される。映画や演劇のライブパフォーマンスとの関係も同様である。事実、作品背後にある「作者」という概念自体が偶然的であった。長きにわたり、詩は匿名作品として口承され、さまざまな派生形（少なくとも記憶の限界内で最小限の変化を伴って）複製されてきた。
我々は一見新奇な現象に直面しながら、それが実は古い特徴を表していることに気づく。
もしミームが芸術であるならば、それは数世紀にわたって私たちの芸術観を形作ってきた中心的仮定に挑戦している。ミームには作者がいない。だが、それは通常の意味での「匿名」でもない。無名の芸術家の作品というわけではなく、ミームは潜在的に無限の人々によって共有され、改変される範囲においてのみ存在する。ミームには固定された形態がない。それは一つの原初的パターンから生じる、潜在的に無限の変化の結果である。芸術家の制作過程において、パターンは単なる初期段階のガイドラインとしての抽象概念にすぎない。ウィトゲンシュタインの梯子のように、作品が完成すればパターンは捨て去られる。いかに些細に思われようとも、どの芸術作品も、それが現在の姿になるまでの抽象的概念を明示することを決して恐れない。ミームは、概念と作品の関係を逆転させている。特定のパターンを実現する個々の画像よりも、パターンそのものの方が重要なのである。画像はパターンを再利用するための単なる口実にすぎないとも言える。
しかし、ミームは本当に芸術なのだろうか？
あらゆる種類の芸術において、その価値は作品に対する具体的な体験の中に現れるように思われる。芸術作品はミームのように説明できるものではない。この点で、ミームは芸術よりもむしろジョークに近いように見える。ミームは理解でき、説明も容易である。芸術作品は違う。解釈は可能だが、個人による作品との直接的な体験は、他者と共有しがたい。また、優れた芸術作品は多くの異なる解釈を受け入れうる。ミームについては、それが言えるだろうか……？
だが、もう少し単純な問いに戻るべきかもしれない：もしミームが面白い必要がないのなら、ミームに必要なものは何なのか？
すべてのミームは、少なくともある集団に理解されるように設計されている。理解不能なミーム、オリジナルのパターンからあまりにも逸脱した派生作品は、悪いミームである。しかし、パターンを知っているだけではミームを理解したことにはならない。なぜなら、派生作品は共有された知識や参照情報に基づいて成立しているからだ。これがミーム体験に含まれる第三の要素である（ミーム画像＋ミームパターン＋共有された意味の宇宙）。たとえば、特定のミームパターンは、アメリカ政治の世界、テレビシリーズ（例：新世紀エヴァンゲリオン）、あるいは科学界の共有知識に基づいて具現化されうる。
そこで、ミームは別の意味で「根源的」であると考えられるかもしれない：ミームが生み出さなければならないのは、帰属意識のようなものだ。我々がミームを理解するとき、単にパターンを知っていることを確認するだけでなく（それは簡単に説明できる）、最も重要なのは、自分がある意味の共有世界に属していることを確認するのである。哲学についてある程度知っていなければ、哲学者たちの間で共有されるミーム群を理解することはできない。ミームを理解するということは、自分が少なくとも哲学を少しでも学んだ人たちの集団に属していることの確認なのである。この文章自体がミームだろうか？
このような部族的帰属意識は芸術にも存在する。古代神話の伝承とは、共有された意味の世界であり、そこに合意することで個人が共同体への帰属を確かめていたのではないか？
ミームは芸術であるが、同時に反芸術でもある。ミームは近代以降の芸術が放棄してきたすべての特徴を持っている。ミームには固定された形態も作者もいない（匿名であっても）。その主機能は部族的帰属意識であり、芸術が宗教や政治権力から解放されて以来、このような機能は消えていた。近代芸術が作者の個性を強調するのに対し、ミームの本質は、集団的創造による無限の作品を通じて主体間的アイデンティティを肯定することにあると言える。
しかし、ミームはインターネットの産物であり、非支配的なアイデンティティに応答できる。確かにミームは政治イデオロギーやアジェンダを推進するために使われ、大量の人々が規範的基準のもとで自己同一性を形成するのを促すことができる。しかし、ミームの共有に情熱を注ぐ小規模なグループを分析すれば、現代におけるアイデンティティの多様性が明らかになる。
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