Thuật toán nền tảng và tính vững chắc xã hội: Những suy ngẫm Giáng sinh về sự tiến hóa của các nguyên tắc và logic trò chơi
Tuyển chọn TechFlowTuyển chọn TechFlow
Thuật toán nền tảng và tính vững chắc xã hội: Những suy ngẫm Giáng sinh về sự tiến hóa của các nguyên tắc và logic trò chơi
Công nghệ chỉ là đòn bẩy, vừa có thể khuếch đại lợi ích, vừa có thể khuếch đại sự phá hủy.
Chuyên sâu báo cáo Web3Viết bởi:Ray Dalio
Biên dịch: Bruce
Chúc mừng Giáng sinh tới tất cả mọi người (ngay cả khi bạn không theo đạo Cơ Đốc)!
Hôm qua là dịp lễ Giáng sinh. Trong lúc tận hưởng thời gian gia đình sum họp ba thế hệ, tôi đã có những suy ngẫm sau đây. Những phản tư này tập trung vào: tầm quan trọng của nguyên tắc như tài sản cốt lõi, định nghĩa về tính ngoại tác tích cực và tiêu cực (thiện và ác), cũng như việc "sa xuống địa ngục" do hao hụt vốn xã hội (Social Capital).
Một, Nguyên tắc: Tài sản vô hình cốt lõi nhất
Theo tôi, tài sản quan trọng nhất trong đời người chính là một hệ thống các "nguyên tắc" tốt, vì chúng cấu thành thuật toán nền tảng (Underlying Algorithms) cho ra quyết định cá nhân. Các nguyên tắc định hình hàm tiện ích (Utility Function) của chúng ta cùng con đường hiện thực hóa nó. Những nguyên tắc căn bản nhất liên quan đến thứ tự ưu tiên giá trị của chúng ta, thậm chí xác định sở thích chơi trò chơi (game preference) của chúng ta trong các tình huống đối đầu cực đoan (tức là niềm tin mà chúng ta sẵn sàng sống chết vì nó).
Dựa trên điều này, tôi đã tiến hành kiểm toán và phản tư như sau:
-
Các chuẩn mực hành vi hiện tại của chúng ta tương thích thế nào với giáo lý của Cơ Đốc giáo và các tôn giáo khác?
-
Chúng ta có những nguyên tắc thỏa thuận chung hay sẽ sa vào trạng thái "trò chơi zero-sum" do xung đột nguyên tắc?
-
Những nguyên tắc phổ quát nào có thể được chia sẻ như hàng hóa công cộng (Public Goods) cho toàn nhân loại?
-
Nguồn cung cấp (Source) của các nguyên tắc này nằm ở đâu?
-
Trong quá trình phát triển văn minh, các nguyên tắc này đã trải qua tiến trình tiến hóa theo lộ trình (Path Evolution) như thế nào?
Xét từ góc độ lịch sử, kể từ khi xã hội loài người hình thành, các nền văn minh khu vực đã phát triển độc lập các nguyên tắc và tôn giáo trong môi trường sống tương đối khép kín. Dù hoàn cảnh địa lý khác nhau, nhu cầu cốt lõi (Demand) của mọi xã hội lại cực kỳ giống nhau: cần một bộ chế độ phi chính thức (Informal Institutions) để kiềm chế hành vi cá nhân, giảm chi phí giao dịch (Transaction Costs) và đạt được sự phối hợp xã hội. Những chuẩn mực này được mã hóa vào các "kinh điển". Nói cách khác, nguồn gốc của tôn giáo là nhằm cung cấp cơ chế khuyến khích cho quản trị xã hội, dẫn dắt hành vi cá nhân hướng tới tối ưu tập thể.
Đại đa số các tôn giáo—dù mang niềm tin siêu nghiệm hay như Nho giáo tập trung vào đạo đức thế tục—đều là dạng hợp đồng lai gồm hai phần:
-
Hướng dẫn quản trị xã hội: các quy tắc tương tác nhằm nâng cao phúc lợi xã hội tổng thể;
-
Các giả thiết mê tín (Superstitions): hệ thống niềm tin vượt ngoài bằng chứng logic.
Những giả thiết siêu nhiên (như trinh nữ sinh con, chết rồi sống lại) nếu hiểu theo nghĩa đen thường thiếu cơ sở thực chứng. Nhưng nếu coi chúng như ẩn dụ (Metaphors), thì lại thể hiện tính đồng cấu xuyên văn hóa. Ngược lại, các nguyên tắc phi siêu nhiên về "hợp tác xã hội" trong các tôn giáo lớn lại cực kỳ giống nhau. Nếu chúng ta chỉ chú trọng hình thức rườm rà mà bỏ quên những nguyên tắc khuyến khích cốt lõi này, các ngày lễ tôn giáo sẽ thoái hóa thành biểu tượng tiêu dùng vô nghĩa.
Dù tôi không phải là tín đồ vì thiếu niềm tin vào sức mạnh siêu nhiên (tôi không thiên về chấp nhận các giả định tiên nghiệm chưa được kiểm chứng kỹ lưỡng), tôi hết sức công nhận trí tuệ tiến hóa ẩn chứa trong tôn giáo. Ví dụ, "yêu người khác như yêu chính mình" và "nghiệp báo (Karma)" trên phương diện lý thuyết trò chơi thực chất thể hiện lòng vị tha tương hỗ (Reciprocal Altruism).
Xét từ góc độ thiết kế cơ chế (Mechanism Design), khi cá nhân áp dụng chiến lược "cho đi nhiều hơn nhận lại" trong tương tác, sẽ tạo ra mức tăng giá trị rất cao (Value-added): chi phí của người giúp đỡ thường thấp hơn nhiều so với lợi ích biên của người được giúp. Việc tích lũy các tính ngoại tác tích cực này tạo ra mối quan hệ "cùng thắng" phi zero-sum, làm tăng đáng kể tổng sản phẩm và phúc lợi xã hội.
Với tôi, "tâm linh (Spirituality)" là khi cá nhân ý thức mình là một bộ phận của hệ thống tổng thể, và có xu hướng theo đuổi tối ưu hệ thống (System Optimization) thay vì tối ưu cục bộ (tức là ích kỷ cực đoan gây hại cho lợi ích chung). Đây không chỉ là đòi hỏi đạo đức, mà còn là logic vận hành hiệu quả. Tiếc thay, giá trị đồng thuận về thiện ác này đang bị sứt mẻ nghiêm trọng trong xã hội hiện nay.
Tất nhiên, tôi không cổ súy hòa bình tuyệt đối. Khi xảy ra xung đột không thể điều hòa về vấn đề sinh tồn, đấu tranh là ràng buộc bên ngoài cần thiết. Nhưng nguyên tắc tôi đề xuất là: đừng lãng phí vô ích (Deadweight Loss) cho các giả thiết siêu nhiên hay chuyện vụn vặt, đồng thời tuyệt đối không được làm mờ ranh giới nền tảng giữa tính ngoại tác tích cực và tiêu cực (thiện và ác).
Hai, Định nghĩa thiện ác và thuộc tính đạo đức của vốn con người
Thiện và ác rốt cuộc là gì?
Trong bối cảnh hiện đại, người ta thường sai lầm khi đơn giản hóa "thiện ác" thành "việc gia tăng hay tổn hại lợi ích cá nhân". Theo góc nhìn kinh tế học, "thiện" là hành vi có thể tối đa hóa tổng dụng ích xã hội (tính ngoại tác tích cực), còn "ác" là hành vi gây hại cho lợi ích tổng thể của hệ thống (tính ngoại tác tiêu cực).
Đánh giá về tính cách là sự mở rộng của logic này. Nhân cách tốt (Good Character) là một tài sản tiềm năng tâm lý cam kết và hiện thực hóa lợi ích tập thể tối đa; nhân cách xấu là do điểm yếu hoặc hành vi lệch lạc gây tổn hại phúc lợi xã hội.
Tôi tin chắc rằng tồn tại một mô hình hành vi có thể đạt được cải thiện Pareto (Pareto Improvement) cho cả cá nhân và xã hội. Dù hệ ngôn ngữ tôn giáo khác nhau, nhưng sự đề cao các phẩm chất như "lòng dũng cảm", "sự trung thực", "sự tiết chế" là sự đồng thuận toàn cầu, bởi chúng là các hiệp ước cần thiết để duy trì vận hành xã hội phức tạp.
Ba, Hiện trạng xã hội đang trên đà suy thoái
Cá nhân tôi cho rằng, chúng ta đang trong một tiến trình "địa ngục" theo nghĩa ẩn dụ. Điều này có nghĩa là đa số thành viên xã hội đã đánh mất điểm neo đồng thuận về thiện ác, và sự mất mát đồng thuận này sẽ khiến xã hội phải trả cái giá cực kỳ đắt đỏ (Hellacious Price).
Cụ thể hơn, sự đồng thuận về bản hợp đồng xã hội của chúng ta đang tan rã. Nguyên tắc thống trị hiện nay đã thu gọn thành việc tối đa hóa lợi ích cá nhân thuần túy (Self-interest Maximization): tức là cướp đoạt tuyệt đối tiền bạc và quyền lực. Sự trôi dạt giá trị này biểu hiện rõ ràng trong các sản phẩm văn hóa: chúng ta thiếu những hình mẫu có sức hiệu triệu đạo đức.
Khi hành vi xấu bị đóng gói như con đường tắt dẫn tới thành công, khi trẻ nhỏ lớn lên trong môi trường thiếu "mẫu khuyến khích" đúng đắn, hậu quả là thảm họa. Ma túy, bạo lực, tự tử và khoảng cách giàu nghèo (Opportunities Gap) ngày càng rộng vừa là triệu chứng, vừa là nguyên nhân của sự sụp đổ nguyên tắc xã hội.
Trớ trêu thay, trong lịch sử, nhiều tín đồ vì tranh giành quyền giải thích siêu nhiên hay lợi ích cá nhân đã phản bội các nguyên tắc hợp tác trong giáo lý. Do sự lệch pha hành vi này (Moral Hazard), khi con người từ bỏ mê tín tôn giáo, họ cũng vô tình thanh toán luôn các quy tắc xã hội hữu ích bên trong, dẫn đến khoảng trống thể chế.
Tổng kết
Dù tiến bộ công nghệ và năng suất đạt tăng trưởng theo cấp số nhân, tôi cho rằng công nghệ chỉ là đòn bẩy, có thể khuếch đại cả phúc lợi lẫn hủy hoại. Lịch sử chứng minh rằng đổi mới phương tiện kỹ thuật không thể xóa bỏ xung đột.
Tin tốt lành (The good news) là: nhờ bộ công cụ công nghệ hiện có cực kỳ mạnh mẽ, chỉ cần chúng ta có thể tái thiết lập một hệ thống nguyên tắc (Rulebook) lành mạnh về "cùng có lợi", chúng ta hoàn toàn có khả năng giải quyết mọi khủng hoảng hệ thống.
Chào mừng tham gia cộng đồng chính thức TechFlow
Nhóm Telegram:https://t.me/TechFlowDaily
Tài khoản Twitter chính thức:https://x.com/TechFlowPost
Tài khoản Twitter tiếng Anh:https://x.com/BlockFlow_News
@RayDalio
