《무대》 속의 생존 길: '정글 법칙'에서 '탈중앙화'로의 사회 진화론

2025.08.06

《무대》 속의 생존 길: '정글 법칙'에서 '탈중앙화'로의 사회 진화론

블록체인은 이러한 분열을 가상 공간으로 복제하고 있으며, 마치 철의 장막과 단절된 네트워크 사이를 조용히 흐르는 암류처럼, 억압 아래에 있는 사람들에게 탈출로를 파내고 있다.

2025.08.06 - 11:26:07

去中心化

Web3 심층 보도에 집중하고 흐름을 통찰

글: Daii

『무대』가 주는 충격은 『살아남기』에 전혀 뒤지지 않는다. 오히려 말하자면, 『무대』는 『살아남기』의 압축판이라고 할 수 있다. 한 치의 연무대 안에서 '비틀어 살아가는 것'과 '살 수 없는 것'을 동시에 관객에게 던지며, 칼끝이 맞닿아 결코 유예하지 않는다.

『살아남기』 속 복귀(福貴) 가족은 시대의 압박 아래 간신히 버티며, 운명은 마치 낙엽처럼 보이지 않는 손에 의해 마음대로 휘둘린다. 반면 『무대』에서는 그 손이 더 이상 숨겨지지 않고, 차가운 황금 권총을 들고 '삶'과 '죽음', '연기'와 '비연기'를 방아쇠 위에 걸고 사람으로 하여금 답하게 만든다.

이 손은 막 성안에 들어선 홍대수이(洪大帥)의 것이다. 그는 고전 연극 『패왕별희』의 각본을 바꾸라고 요구한다. 순간 극단 전체는 진퇴양난에 빠진다. 바꾸지 않으면 총구가 머리에 겨누어졌고, 바꾸면 어떻게 조상과 양심 앞에 서겠는가?

모두가 절체절명의 위기에 몰렸을 때, 포성이 울리며 녹대수가(綠大帥)가 도시에 입성하고 홍대수이는 몰락한다. 정말 위험천만한 막이 내린다.

하지만 당신이 이 연극의 마지막까지 보게 되면 깨닫게 될 것이다. 녹대수가는 어떤 '구원자'도 아니다. 그는 비록 연극을 바꾸지는 않지만 더욱 잔혹하다. 그는 극단의 남자 단역이 자신의 욕망에 굴복하도록 강요한다. 결국 남자 단역은 강물에 뛰어들어 자결하며, 침묵하는 죽음을 통해 막을 내릴 수 없는 저항을 완성한다.

그 물소리는 마치 차가운 거울 같아서, '연극을 바꾸는 것'과 '바꾸지 않는 것' 모두 동일한 결말을 비춘다. 절대적인 폭력 앞에서 예술인은 다만 표적이며, 비틀어 살아가는 것조차 사치일 뿐이다.

이것이 바로 노골적인 정글 법칙이다:

강자는 총을 이빨 삼고 대포를 발톱 삼아, 마음에 들지 않는 운명을 언제든지 찢어버린다. 반면 약자는 총구와 양심 사이에서 선택 문제를 풀어야 한다—하지만 어찌됐든 두 가지 다 패배할 것이 확정되어 있다.

권력이 쉽게 교체될 수 있지만 여전히 한곳에 집중되는 한, 무대가 아무리 화려하고 전통극이 아무리 오래가더라도 그것은 다만 맹수의 놀이터 배경일 뿐이다. 『무대』 속 홍대수이와 녹대수가의 이야기는 터무니없어 보이지만, 인류 역사에서 반복上演되는 실제 시나리오이다.

나는 이 글을 쓰면서 단순히 한 편의 연극을 설명하려는 것이 아니라, 하나의 질문을 묻고자 한다:

왜 오늘날까지도 '정글 법칙'이 정산되지 않았으며, 오히려 공적 담론 속에서 반복적으로 '현실적', '합리적'이라는 옷을 입고 일부 사람들이 옳고 그름을 판단하는 기준이 되었는가?

당신은 이 글을 통해 다음 세 가지를 얻게 될 것이다:

한 개의 투시경: 총이 어떻게 손에 쥐어졌는지, 그리고 사람들이 그것을 받아들이도록 어떻게 훈련되었는지를 꿰뚫어 보기;
한 장의 역사 지도: 인간이 '권력의 파편화', '법치 제약', '기술 확산'을 통해 어떻게 점차 정글의 폐쇄 고리를 깨뜨렸는지를 이해하기;
한 줄기 현실적 길: 오늘날 일반인이 블록체인 등의 도구를 활용해 자신과 타인을 위해 어둠 속을 흐르는 탈출로를 파낼 수 있는 방법.

다음부터는 인간 역사상 가장 오래되고 가장 완고한 논리—정글 법칙을 함께 분석해보자.

1. 약육강식: 정글 법칙 뒤에 숨은 심리 비밀

정글 법칙을 실제로 작동시키는 것은 결코 총이나 대포 자체가 아니라, 사람들의 마음속에 존재하는 안전에 대한 갈망과 지배에 대한 열망을 동시에 불태우는 불꽃이다.

이 불꽃이 외부의 제약 없이 방치되면 마른 계절의 들불처럼 작은 불씨만으로도 대형화재가 된다. 이미 역사와 심리학은 이 규칙의 골격을 우리에게 드러내 주었다.

1.1 우선, '복종의 달콤함'이 있다.

1963년, 예일대학 심리학자 스탠리 밀그램(Stanley Milgram)은 유명한 실험을 수행했다. 그는 일반인에게 '교사' 역할을 맡기고 권위자의 명령 하에 '학생'에게 전기 충격을 가하게 했다. 결과는 충격적이었다. 응답자의 65%는 상대방이 고통스럽게 비명을 지르는 것을 알면서도 전압을 최대로 끌어올렸다(Simply Psychology). 밀그램은 이렇게 요약했다. 사람들은 본래 잔인하지 않지만 권위 앞에서 무의식적으로 책임을 '외주'한다—'나는 명령을 따를 뿐입니다'라는 한마디가良知를 재우기에 충분하다.

1.2 다음으로, '지위의 취기'가 있다.

1971년, 스탠퍼드대학 심리학자 필립 짐바르도(Philip Zimbardo)는 지하실에 '가상 감옥'을 설치했다. 학생들을 무작위로 '간수'와 '수감자'로 나누었고, 고작 6일 만에 원래 온화했던 청년들이 동료들에게 모욕과 고문을 가하기 시작하여 실험은 중단되었다. 짐바르도는 말했다. "제복을 갈아입고 선글라스를 쓰면, 너나 내가 자신이 미워하던 그런 사람이 될 수 있다"(Wikipedia).

계속해서, '무제한 권력의 부패'가 있다.

1887년 영국 역사학자 액튼 경(Lord Acton)은 크라이턴 주교에게 보낸 서한에서 수많은 정치학자들이 인용하는 명언을 남겼다. "권력은 부패를 유발하며, 절대 권력은 절대적인 부패를 초래한다(Power tends to corrupt and absolute power corrupts absolutely)" (oll.libertyfund.org). 이 문장이 백 년 넘게 회자되는 이유는 수많은 사례들이 그 잔혹함을 증명하고 있기 때문이다:

1937~1945년, 나치 독일은 '타락한 예술'이라는 이름으로 16,000점 이상의 현대미술 작품을 소각했으며, 여기에는 피카소, 칸딘스키 등의 원작이 포함되었다. 이 조치는 유럽 현대미술의 한 세대 전체 성과를 지워버렸다.

1952년 8월 12일, 소련 정권은 일밤새 13명의 유대계 작가를 비밀리 처형했다. 이를 '희생된 시인의 밤'이라 부른다. 절대권력 앞에서 그들은 종이 한 장의 무게조차 가지지 못했다.

가해자는 반드시 악마일 필요는 없다. 다만 '악행에 대한代价가 없는' 환경에 놓이게 되면 점차 나락으로 미끄러질 뿐이다.

1.4 마지막으로, '공포의 전염'이 있다.

1994년 르완다 대학살 당시, RTLM 라디오는 선동 내용을 연속 방송하여 고작 100일 만에 전 국민이 서로 살육하도록 유도했으며 약 80만 명이 사망했다. 연구에 따르면, 첫 번째 살인자로부터 300미터 이내에 거주하는 사람은 폭력에 참여할 가능성이 현저히 높았다. 공포와 군중 심리는 마치 바이러스처럼 사회 네트워크를 따라 지리적 경로로 빠르게 전파된다(lse.ac.uk).

이러한 실험과 역사의 조각들을 맞춰 보면, 우리는 깊은 인간성의 풍경을 목격하게 된다:

복종은 개인이 책임을 내려놓게 한다—'나는 명령을 따를 뿐이다';
지위는 개인이 권력에 취하게 한다—'나는 규칙의 집행자다';
제약 없는 권력은 항상代价가 0이 되게 한다—'나는 책임을 묻지 않는다';
공포와 군중심리는 악행을 집단적 행동으로 확산시킨다—'내가 안 하면 다음은 나다'.

이 네 가지 요소가 동시에 자리잡을 때, 정글 법칙은 폐쇄 고리를 완성한다. 폭력의 비용은 0이며, 악행의 수익은 급증한다. 홍대수이와 녹대수가란 존재는 다만 역사의 긴 강물 속 수천 수만 개의 총을 든 손의 축소판일 뿐이며, 남자 단역의 모습은 매번 스쳐가는 권력 아래 반복적으로 투영되는 희생자이다.

이 공식을 깨부수기 위해서는 '복종-지위-결과-공포'의 어느 고리라도 안전 밸브를 설치해야 한다. 복종에 한계를 두고, 지위에 감독을 두며, 결과가 실질적으로 도달하게 하고, 공포가 정보를 독점하지 못하게 해야 한다.

이미 눈치챘을지도 모른다. 이 해결책은 우리가 잘 아는 두 단어—'민주주의'와 '법치'이다.

현실 맥락에서 우리는 이미 사회주의 핵심 가치관 24자에 새겨진 문장을 다시 생각해볼 수 있다. '부강, 민주, 문명, 조화, 자유, 평등, 공정, 법치, 애국, 직업정신, 성실, 우호'. 이 문자들은 수사가 아니며, 역사와 인간성에 대한 정확한 응답이다.

다만 우리는 알아야 한다. 민주주의와 법치는 자연스럽게 자라나는 열매도 아니며, 강권 지역의 '자동 업그레이드 패키지'도 아니다. 이들의 싹은 '권력이 분쇄되는' 현실적 토양 속에서 한 번씩 피어났다.

2. 권력의 파편화: 민주주의와 법치의 기회 토양

'복종-지위-결과-공포'라는 정글 폐쇄 고리를 깨부수기 위한 첫걸음은 중심부에 항상 높이 걸려 있는 노드를 제거하는 것이다. 폭력과 정보가 독점될 수 있다면 문명은 뿌리를 내릴 수 없다.

역사를 통찰하면, 지속 가능한 민주주의와 법치의 모든 진전은 거의 권력이 '강제로 분산'되는 순간에서 발아한다—마치 강줄기가 갈라져 홍수가 되지 않게 하는 것과 같다.

고대 그리스: 성벽에서 시민으로의 입자적 혁명

기원전 6세기, 아테네는 도시 규모를 '보행 가능' 범위로 의도적으로 축소하고 정치 권력을 최소 단위로 분할했다. 6,000명의 배심원은 추첨으로 임명되었으며, 500명의 시민이 돌아가며 의정을 맡았다. 기원전 4세기에는 그리스 도시국가 약 절반이 어떤 형태의 민주주의를 시행했다(위키피디아). 이러한 고도로 분산된 구조 아래에서 어떤 개인이나 가문도 통치권을 완전히 독점할 수 없었고, 법률은 비로소 처음으로 공개 토론의 무대에 올랐으며 모든 사람의 일이 되었다.

영국: 귀족들의 궁정 항쟁, 왕권의 부채 등록

1215년, 잉글랜드 왕 존은 무리한 세금 부과와 지주들의 감금으로 귀족들의 연합 저항을 촉발시켰다. 25명의 반란 남작들이 창을 들고 런니미드 초지를 에워싸고 『대헌장』을 강요했다—왕권을 제한하고 '법에 따른 재판'을 강조한 계약서(Encyclopedia Britannica). 이 문서는 완벽하지도 않고 진정한 의미의 민주주의도 아니었으나, '비록 국왕이라도 서면 규칙 앞에서 머리를 숙여야 한다'는 것을 처음으로 확립했다. 이 역사적 전환점은 법을 황권의 발밑에서 협상 테이블로 옮겼다.

네덜란드: 연합성공국의 비중앙화 실험

1581년, 네덜란드 7개 성이 하프스부르크의 통치에서 벗어나 세계 최초의 공화국 중 하나를 설립했다. 이 나라는 영국 왕처럼 권력을 집중하지 않고, 외교 및 국방을 합의회의에 맡기며 각 성은 세금, 교회, 신체의 자유를 높은 수준으로 자치했다. 이러한 제도 아래, 암스테르담의 상인들은 자유롭게 신문을 인쇄하고 학교를 열며 자금을 모을 수 있었으며, 17세기 네덜란드 상선은 세계의 3분의 1을 차지했고 금융시장과 뉴스제도는 다중 중심 경쟁 속에서 발아했다(gale.com).

영국(다시): 의회 사슬이 왕권을 묶다

1688년 '광영혁명' 이후 윌리엄 3세가 즉위했지만 군비비를 얻기 위해 매년 의회에 회계를 제출해야 했다. 따라서 1689년 『권리장전』은 '국회 동의 없이는 세금을 부과하거나 상비군을 유지할 수 없다'는 규정을 확립했다(위키피디아). 이로써 재정 주권이 민간에 반환되었고, 의회는 예산을 통제하며 법률은 심의를 통해 통과되며 왕권은 비로소 '예산 족쇄'를 처음으로 찼다.

이러한 역사 조각들은 보기엔 각자 따로 노는 것 같지만 사실은 공통된 선율을 공명하고 있다:

권력이 분산되면 규칙이 높은 곳에 설 기회를 얻고, 중심이 약화되면 법과 이성이 숨쉴 공간을 갖는다.

민주주의와 법치는 결코 상층부의 설계로 주어진 선물이 아니라 무수한 '권력 노드'들이 서로 견제하고 반복적으로 게임한 후 생긴 부산물이다. 숲의 균형이 맹수의 자비에 의존하지 않고 종 간의 상호 견제에 의존하는 것과 같다.

이러하기에 권력의 파편화가 점차 현실이 되면서, 인류사회는 '주먹이 큰 자가 결정한다'는 상태에서 '옳게 말하는 자가 들려진다'는 상태로 나아갈 수 있었다.

따라오는 것은 인류 창의력의 폭발이다: 제도는 안전한 기대를 가져왔고, 안전은 신뢰를 낳았으며, 신뢰는 상상을 해방시켰다—과학기술혁명이 이렇게 조용히 불을 붙였고, 민주주의와 법치는 혁신과 함께 이중나선을 이루며 문명의 상승로를 형성했다.

3. 과학기술과 민주주의·법치의 '쌍방향 돌진'

1450년, 마인츠에서 구텐베르크의 인쇄기가 요란하게 가동되기 시작하면서, 잉크 냄새와 납자(鉛字)의 충돌 소리는 조용히 권력의 분배 방식을 바꿨다. 그 후 600년간 기술과 제도는 마치 나선형으로 얽힌 DNA처럼, 한쪽이 돌연변이를 일으킬 때마다 다른 쪽이 즉시 따라 협동 진화했다. 인류는 이렇게 점차 '총구 규칙'에서 '서면 규칙'으로 나아갔다.

3.1 기술이 민주주의를 확장하다

인류가 원시 부족을 벗어난 후 '권력 집중'은 오랫동안 효율의 대명사로 여겨졌다. 기술은 또한 대부분 권력 중심부에서 먼저 사용되었다. 그러나 정보 전달, 통신 연결, 공적 표현의 장벽이 계속 낮아지면서 기술은 더 이상 '황금 총과 권장'을 위한 도구만이 아니라 조용히 일반인의 권리 경계를 '확장'하기 시작했다.

3.1.1 인쇄기: '읽기 쓰기 권리'를 배급제에서 평가제로 바꾸다

구텐베르크 성경이 세상에 나온 지 고작 20년 만에 독일 지역 성경 가격은 수필본 양피지 50개 금화에서 3은화 미만으로 폭락했으며, 비용은 90% 이상 감소했다(위키피디아).

문맹 탈피 장벽도 따라서 낮아졌다: 프랑스의 문해율은 1450년 6%에서 1600년 29%로 상승했다(Our World in Data).

일반 공장 노동자도 책을 펼치고 청원서를 쓸 수 있게 되면서, 루터의 『95개 조항』은 반년 만에 라인 강 양안을 휩쓸었고 제국 의회가 '신앙의 자유'를 공개 토론하게 만들었다. 기술은 '신부의 구두 전달'을 '모두가 책을 펼친다'로 바꾸었고, 교황청 권위를 대중 평가의 광장으로 끌어내렸다.

3.1.2 전보: '익일 감시'를 '당일 감시'로 압축하다

1844년, 모스 부호가 워싱턴과 볼티모어를 연결했고, 10년 안에 미국은 5만 km 이상의 전보선을 설치했다. 뉴욕 『헤럴드』는 최초로 전보로 의회 토론 원고를 송출하여 당일 밤에 거리 신문에 인쇄할 수 있었다.

연구에 따르면: 1870~1890년 사이 전보 커버리지가 10% 증가할 때마다 주 의원의 불참 투표율은 평균 2.3% 감소했다(NBER). 이는 기술이 '국민 대표'와 '국민의 눈'을 처음으로 실시간 연결한 것이며, 유권자 감시는 더 이상 몇 주 지연되지 않고 익일 신문에 보도되며 즉시 책임을 묻는다.

3.1.3 인터넷 및 소셜 플랫폼: '돋보기'를 '현미경'으로 업그레이드하다

1997년, 전 세계人均 인터넷 이용 시간은 주당 30분에 불과했다. 2024년 이 수치는 일일 6시간 40분으로 상승했으며, 인터넷 사용자 수는 53.5억 명을 돌파하여 전 세계 인구의 거의 70%를 차지했다(DataReportal). 영국 e-청원 플랫폼은 가동된 지 10여 년 만에 62건의 의제를 의회 강제 토론에 올렸다(publications.parliament.uk).

2020년 미국 대통령 토론회 기간, 팩트체크 기관은 90분 안에 187건의 실시간 정오표를 발표했으며, 평균 지연 시간은 고작 42초였다(Poynter). 기술 투명도는 '신문 돋보기'에서 '초단위 현미경'으로 도약하여 공적 거짓말의 반감기를 사상 최단으로 압축했다.

사실상 기술의 매번 도약은 우리가 정보를 얻는 방식을 변화시킬 뿐 아니라 의사결정에 참여할 가능성도 변화시켰다—'들을 수 있음'에서 '말할 수 있음'으로, '말할 수 있음'에서 '바꿀 수 있음'으로 진화했다.

3.2 좋은 민주주의만이 좋은 법치를 낳는다

기술은 목소리를 확대할 수 있지만, 오직 민주주의만이 그 목소리들을 규칙 제정 파이프라인에 모을 수 있으며, 법치는 이 목소리들을 누구나 조회 가능하고, 소송 가능하며, 집행 가능한 '제도 코드'로 고정시키는 역할을 한다.

'누가 규칙을 쓸 수 있는가'와 '규칙이 실제로 통용되는가'가 동시에 성립해야 기술은 새로운 독점 도구가 되지 않는다. 이것은 추상적 추론이 아니며, 세 가지 역사 좌표로 충분히 설명 가능하다:

A. 1689년 『권리장전』: 대의제가 먼저 있고, 그 후 법치가 있다

광영혁명이 제임스 2세를 축출한 후 윌리엄 3세는 세금을 부과하거나 군대를 유지하기 위해 반드시 의회의 동의를 받아야 했다. 이 구조는 『권리장전』에 기록되었으며 '언론의 자유', '상설 의회' 등의 핵심 원칙을 명확히 했다(parliament.uk). 먼저 '대의제 위임'이 있고, 그 후 '왕권 제한'이 있다. 전자가 없으면 법안은 종이에 불과하고, 후자가 없으면 대의제는 공허한 담론일 뿐이다.

B. 데이터 공명: 민주지수 ≈ 법치지수

월드 저스티스 프로젝트(WJP)의 2024년 『법치지수』는 덴마크, 노르웨이, 핀란드를 상위 3위로 선정했다(World Justice Project).

『이코노미스트』 민주지수 또한 이 세 나라를 세계 5위 안에 들게 했다(덴마크 9.80, 노르웨이 9.81, 핀란드 9.58)(d1qqtien6gys07.cloudfront.net).

반면 최하위인 베네수엘라, 캄보디아, 아프가니스탄은 민주평점이 모두 3점 미만이다.

두 지수는 142개 국가에서 상관계수가 0.86에 달해 거의 동기화되어 변동한다.可见: 민주주의는 제도의 근원이며, 법치는 제도의 형태이다.

C. '큰손 건드리기': 법치의 칼은 반드시 민주주의의 칼집에 꽂혀야 한다

볼소나루(Jair Bolsonaro)는 2022년 선거에서 패배한 후 최고선거법원과 연방경찰로부터 다선 조사를 받았다: 정권 쿠데타 기도, 백신 접종 기록 조작, 폭력 시위 선동 등 혐의. 2023~2024년 사이 그는 여러 차례 법정에 출석하여 증언했으며, 정치권력의 상실은 사법절차의 전면 추진을 가능하게 했다.

네타냐후(Benjamin Netanyahu)는 이스라엘 지방법원이 2022년 뇌물수수, 사기, 배임 등 3가지 부패 혐의를 심리했다. 사건은 아직 진행 중이며, 그는 2024년 12월 처음으로 법정에서 반대신문을 받았다. 선거는 정상적으로 치러지고 야당이 의석을 장악함으로써 재판은 독립성을 유지할 수 있었다.

『타임』지는 전 세계 15건의 유사 사례를 분석하여 다음과 같은 법칙을 도출했다: 오직 투표가 진정으로 흐르고 야당이 활발한 정권에서만 사법부가 '큰손'을 건드릴 수 있다. 반면 '강인+고무 도장 의회' 체제에서는—예를 들어 베네수엘라, 미얀마—所謂 '사법 책임'은 종이 위의 환영에 불과하다.

인쇄기, 전보, 인터넷의 본질은 마이크를 더 많은 사람들에게 넘기는 것이다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않다—이 목소리들이 입법 채널에 들어가고 법원에서 실행될 때만 기술은 권력에 의해 역이용되지 않는다. 기술 호황이 감시 기계에 삼켜질지 여부는 결국: 민주적 위임이 진정한지, 법치 제약이 강력한지에 달려 있다.

3.3 법치가 과학기술 혁신에 되갚는다

이 체인의 역류 효과도 간과해서는 안 된다: 법치는 기술을 제한하는 우리만이 아니라 혁신을 가속하는 추진기이기도 하다.

1889년, 미국 대법원은 '에디슨 전구 사건'에서 처음으로 '자명성' 원칙을 확립하여 후속 크로스 라이선스에 특허 문을 열었으며, 전기화 물결을 직접 가속화했다;
1958년, 『국방교육법』은 65만 명의 엔지니어 양성을 위해 자금을 지원했으며, 그 중 1,000만 달러의 자금이 ARPANET의 탄생을 촉진했다—인터넷의 전신;