貨幣の起源
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貨幣の起源
さまざまな種類の富の移転——一方向的か双方向的か、自発的か強制的かを問わず——すべて取引費用の問題に直面している。
Web3業界の深掘り報道に専念し潮流を洞察執筆：Nick Szabo
翻訳：Block unicorn
要約
貨幣の前身は言語とともに、他の動物が解決できなかった協働問題——互恵的利他主義、親族利他主義、攻撃性の低下など——を初期のホモ・サピエンスに解決させた。これらの貨幣祖先は法定通貨とは異なり、極めて具体的な特徴を持つものであり、単なる象徴物や装飾品では決してない。
貨幣
17世紀、イギリスがアメリカを植民地化した当初、金属貨幣の不足という問題に直面した[D94][T01]。イギリスの構想は、アメリカでタバコを大量栽培し、木材を世界規模の海軍および商船隊に供給し、その見返りとして植民地の維持に必要な物資を得ることだった。実際、初期の入植者は会社のために働き、会社の店で消費することが期待されていた。投資家と王室は、農民に金属貨幣を支払い、彼らが自ら物資を調達し、少しでも「地獄に落ちるような利益」を得ることなど望んでいなかった。
しかし、別の解決策がすぐ目の前にあったにもかかわらず、入植者たちには数年間気づかれなかった——先住民は自分たち独自の貨幣を持っていたのである。それはヨーロッパ人が使ってきたものとは大きく異なっていた。アメリカのインディアンは千年以上も前から貨幣を使用しており、この貨幣は新参のヨーロッパ人にとって非常に有用であった——ただし、「偉人の顔が刻まれているのが真のお金だ」という偏見を持つ人々にとっては別だが。最悪なことに、ニューイングランド地域の先住民は金も銀も使わず、環境中で入手可能な最も適切な素材、すなわち獲物の骨の中でも長期保存可能な部分を使っていた。具体的には、Venus mercenariaなどの硬殻貝類の貝殻で作られたビーズ（ワムパム）を首飾り状に繋げたものである。
ワムパムのネックレス。取引時にはビーズの数を数え、取り出して新しいネックレスに再編成する。アメリカ先住民のワムパムは、時に記念品や儀礼的な意味合いを持つベルトやその他の形にもされ、富や条約の約束を示していた。
こうした貝は海にしか生息していないが、それらのビーズは内陸部まで広く流通していた。北米大陸のさまざまな部族で、さまざまな形の貝貨が見つかっている。イロコイ族は貝の生息地に行ったこともなく、交易活動もほとんど行っていないが、収集したワムパムの財宝はすべての部族の中で最も多かった。ワムパムの製造技術に長けたのはナラガンセット族など少数の部族のみだったが、数百もの部族（多くは狩猟採集民）がこれを貨幣として使用していた。ネックレスの長さはさまざまであり、ビーズの数は長さに比例していた。また、ネックレスは簡単に切断または連結でき、商品価格に応じて任意の長さに調整できた。
入植者たちが貨幣価値の起源に対する疑問を克服すると、彼らもワムパムの売買に熱中するようになった。アメリカの俗語では貝が「お金」の代名詞となった。ニューアムステルダム（現在の「ニューヨーク」）のオランダ総督はEnglish-American bankから大額の借入を行った——その貸付はワムパムで行われた。その後、イギリス当局も認めざるを得ず、1637年から1661年にかけてワムパムはニューイングランドの法定債務弁済手段となり、入植者たちは高い流動性を持つ取引媒体を得て、植民地の貿易は繁栄した。
しかし、イギリスがアメリカへより多くの金属貨幣を送り込み、ヨーロッパ人が大量生産技術を導入するにつれ、貝貨は徐々に衰退していった。1661年には、イギリス当局は敗北を認め、王国の金属貨幣（金と銀）での支払いを受け入れ、同年、貝の連ねられたビーズはニューイングランドにおける法定債務弁済手段として廃止された。
しかし1710年、ノースカロライナ州は再びワムパムを法定債務弁済手段として採用し、それが取引媒体として使われ続けたのは20世紀までだった。ただ、西洋の収穫・製造技術によってワムパムの価値は百倍に上昇した後、金属貨幣時代の到来とともに、西欧における金・銀の装飾品と同じように、精巧に作られた貨幣から装飾品へと変貌していった。アメリカ人の言語においても、貝貨は奇妙な古語となった——「100個の貝」が「100ドル」になったのだ。「Shelling out」は金属貨幣や紙幣での支払いを意味するようになり、今では小切手やクレジットカードによる支払いを指すようになった[D94]。（注：Shell＝貝、「shelling out」の語源は「貝を出す」こと）
しかし、私たちは気づいていなかった。これは人類種の起源にまで関わる話だったのだ。
コレクタブル
貝以外にも、アメリカ大陸ではさまざまな形態の貨幣が存在した。毛髪、歯、その他多くのものが広く取引媒体として使われていた（それらが共有する属性については後述する）。
約1万2千年前、現在のワシントン州に位置するクロヴィス人は、驚くべきほど細長い黒曜石の刀片を作り出した。唯一の問題は、それらの刀片が非常に壊れやすく、つまり何を切るのにも使えなかったということだ。これら黒曜石は「完全に娯楽目的」で作られたか、あるいは切り物とはまったく無関係な目的で作られたと考えられる。
後述するように、一見 frivolous（軽薄）に見えるこのような行為は、彼らの生存において非常に重要な役割を果たしていた可能性が高い。
アメリカ先住民が美しいが無用な黒曜石道具を作った最初の民族であることはないし、貝貨を発明した最初の民族でもない。もちろんヨーロッパ人もそうではない。彼らもかつて貝や歯を貨幣として広く使っていた——牛、金、銀、武器なども同様である。アジア人もこれらすべてを利用し、政府が発行した偽の斧頭（注：おそらく「刀銭」のこと）も使ったが、彼らもこのツール（貝）を導入した。考古学者は旧石器時代（Paleolithic）初期に遡る貝のネックレスを発見している——これこそまさにアメリカ先住民が使った貨幣の代替品として容易に使えるものだ。
巻貝 Nassarius kraussianus の貝殻で作られた、エンドウ豆ほどの大きさのビーズ。この巻貝は汽水域に生息。南アフリカのブロムボス洞窟で発見。年代は7万5千年前。
1990年代後半、考古学者スタンリー・アンブローズは、ケニアの大亀裂にある石の掩蔽所内で、ダチョウの卵の殻と貝殻の破片で作られたネックレスを発見した。彼は（40Ar/39Ar）アルゴン年代測定法により、これらのネックレスの年代が少なくとも4万年前であることを特定した。スペインで発見された動物の歯のビーズも同じ年代に遡ることができる。レバノン（Lebanon）でも旧石器時代早期の穿孔された貝殻が発見されている。最近では、未加工のままの貝殻が南アフリカのブロムボス洞窟で発見され、その年代は7万5千年前までさかのぼることが判明した！
ケニアの東アフリカ大亀裂で発見されたダチョウの卵の殻のビーズ。4万年前。（スタンリー・アンブローズ氏提供）
こうした解剖学的に現代的な人類亜種がヨーロッパに移動し、そこでも貝や歯のネックレスが4万年前から出現した。貝や歯のネックレスは3万年前以前にオーストラリアにも現れた。すべての事例で、製作技術は極めて洗練されており、この慣習は考古学的証拠よりもさらに古い時代にさかのぼることができることを示唆している。コレクタブルと装飾品の起源は、解剖学的に現代人種が生まれたアフリカに極めて高い確率で存在する。ネックレスの収集と製作には何か非常に重要な生存上の利点があったに違いない。なぜなら、それらは贅沢品だからだ——当時の人々は飢餓の瀬戸際に立たれていたため、ネックレスを作るには多大な技能と時間が必要だった。
基本的にすべての人間文化——大規模な貿易を行わず、あるいはより現代的な形式の貨幣を使っていない文化さえも——は、宝石や芸術的・伝承的価値が実用性を圧倒するものを製作し、鑑賞する。私たちは人類として、単に喜びのために貝のネックレスやその他の形の宝石を収集する。進化心理学にとって、「人間がある行動をするのは単に喜びのためだ」というのは説明ではなく、むしろ問題提起である。「なぜ多くの人々がコレクタブルや宝石の輝きを喜ばしく感じるのか？」もっと直接的に言えば、「この喜びは人類にどのような進化的優位を与えたのか？」というのが問題なのだ。
ロシアのサンギルにある墓地で発見されたネックレス。2万8千年前。内部で相互に噛み合う交換可能なビーズ。各マammoス牙のビーズは、制作に1〜2時間の労力を要したかもしれない。
進化、協力、そしてコレクタブル
進化心理学はジョン・メイナード・スミスの重要な数学的発見に由来する。スミスは、共進化する遺伝子（co-evolving gene）の集団モデル（これは十分に発展した集団遺伝学の分野からのもの）を借用し、遺伝子が行動戦略に対応すること、すなわち単純な戦略問題（ゲーム理論的な「ゲーム」）において、良い戦略または悪い戦略をコード化できることを示した。
スミスは、競争環境を戦略問題として表現でき、遺伝子は次の世代に残るために競争を勝ち抜かなければならないため、遺伝子はそのような戦略問題のナッシュ均衡へと進化することを証明した。こうした競争ゲームには、協力ゲーム問題の典型である囚人のジレンマや、攻撃的戦略問題の典型であるハゲタカ／鳩戦略問題が含まれる。
スミスの理論の鍵となるのは、これらの戦略ゲームが体の上で展開されるように見えるが、根本的には遺伝子間で行われる——すなわち遺伝子の伝播競争であるということだ。行動に影響を与えるのは遺伝子（必ずしも個体ではない）であり、それは限られた合理性（生物の形態が表現できる範囲内で可能な限り最適な戦略をコード化する、もちろん生物学的原材料と過去の進化史の制約下にある）と「利己的」（リチャード・ドーキンスの比喩を借りれば）のように振る舞う。遺伝子による行動への影響は、形態を通じて行われる競争に対する適応である。スミスは、こうして進化し続けるナッシュ均衡を「進化的に安定な戦略（ESS）」と呼んだ。
性的選択や親族選択といった初期の個体選択理論に基づく「古典的理論」は、遺伝子を進化理論の中心に置くこのより普遍的なモデルの中に溶解された。ドーキンスはこのスミスの理論をよく誤解される比喩——「利己的な遺伝子」——で描写した。
他の種が協力性において、旧石器時代の人間ですら超えることはほとんどない。いくつかの例外として、アリ、シロアリ、ミツバチなどの孵化と植民の行動において、親族間で協力が見られる——これは彼らが共有する「利己的遺伝子」を複製するのに役立つためである。ごく極端な状況では、非親族間にも協力が可能であり、進化心理学者はこれを「互恵的利他主義」と呼ぶ。ドーキンスが述べるように、取引が同時に行われない限り、いずれかの当事者が欺くことができる（場合によっては即時取引でも詐欺を避けるのは難しい）。そして、もし欺くことが可能なら、たいていの場合そうするだろう。これはゲーム理論家が「囚人のジレンマ」と呼ぶ典型的な結果である——双方が協力すればより良い結果になるが、一方が裏切れば、相手を出し抜いて利益を得ることができる。騙し屋と馬鹿からなる集団では、騙し屋が常に勝つ（そのため協力は成立しづらい）。しかし、いくつかの動物は反復ゲームと「しっぺ返し（tit-for-tat）」戦略によって協力を実現する：初回は協力し、以降は相手が裏切るまで協力し続け、相手が裏切ったら次に自分も裏切って自己防衛する。この報復の脅威により、両者は協力を継続する。
しかし全体として、動物界において個体間が実際に協力する状況は非常に限定的である。こうした協力の主な制限の一つは、参加者の関係にある：少なくとも一方が他の参加者に物理的に強制的に近づけられている必要がある。最も一般的な例は寄生虫と宿主が共生体へと進化することである。寄生虫と宿主の利益が一致すれば、共生の方がそれぞれが独立行動するより適している（つまり寄生虫も宿主にメリットを提供する）。もし彼らが成功裏にしっぺ返しゲームに入ることができれば、世代を超えて遺伝子が退出するメカニズムも一致するようになり、彼らは一つの有機体のように一体化する。しかし実際には、協力だけでなく搾取も同時に存在する。これは人類が発展させたもう一つの制度——貢納——と非常によく似ている。これは後ほど分析する。
寄生虫と宿主を含まず、同じ身体を共有し、共生体となる非常に特別な例もある。ここでは非親縁の動物と非常に限られた領土空間が関わる。ドーキンスが挙げた美しい例は、清掃魚（cleaner fish）である。この小さな魚は宿主の口内を泳ぎ、細菌を食べることで宿主の健康を保つ。宿主魚は清掃魚を欺くことができる——仕事が終わった後に一気に飲み込むことができる。しかし、宿主魚はそうしない。なぜなら、どちらも移動可能であり、どちらもこの関係から自由に離脱できるからだ。しかし清掃魚は非常に強い領土意識と模倣不可能なしま模様やダンス——偽造困難な商標のようなもの——を進化させた。そのため宿主魚はどこで清掃サービスを受けられるかを知っている——そして自分が清掃魚を欺いたら、新たなグループを探す必要があることも知っている。この共生関係に入るコストは高く（したがって退出コストも高い）、そのため双方は欺きなしに円満に協力できる。さらに、清掃魚は非常に小さく、食べるメリットは一小群の清掃サービスに比べてはるかに小さい。
もう一つの密接に関連する例は吸血コウモリ（vampire bat）である。その名の通り、哺乳類の血を吸う。興味深いのは、血を吸えるかどうかが非常に予測困難であり、時々大いに満足できるが、時々何も得られないということだ。そのため、幸運な（あるいは熟練した）コウモリは、不運（あるいは不器用）なコウモリと獲物を分け合う：与える側は血を吐き出し、受け取る側は感謝してそれを食べる。
ほとんどの場合、与える側と受ける側は親縁関係にある。耐久性に優れた生物学者G.S.ウィルキンソンが観察した110の事例のうち、77は母親が子に哺育するものであり、他の大部分も遺伝的親縁を含んでいた。しかし、少数の事例は親族利他主義では説明できない。この互恵的利他主義の部分を説明するために、ウィルキンソンは二つの集団からコウモリを混ぜ合わせた。その後、ほとんど例外なく、コウモリはもともとのグループの古い友人にだけ世話をした。
このような協力は長期的な関係を築く必要があり、仲間同士が頻繁に接触し、お互いを知り、行動を追跡しなければならない。洞窟はコウモリを長期関係に閉じ込めるため、このような協力が可能になる。
後述するが、一部の人間も吸血コウモリのように、高リスクで不安定な収穫形態を選択し、親縁関係のない者とも生産活動の余剰を分け合っている。実際、彼らのこの分野での成果は吸血コウモリをはるかに凌駕しており、それらがどのように達成されたかが本稿の主題である。ドーキンスは「貨幣は延期された互恵的利他主義の正式な印である」と述べたが、その後この魅力的な概念をさらに進めることはなかった。それが私たちの記事の任務である。
小規模な人類集団では、個人的な復讐に代わって公的な評判が、遅延交換による協力を促進する。しかし、評判システムは二つの大きな問題に直面する——誰が何をしたかを特定するのが難しいこと、および行動がもたらした価値や損害を評価するのが難しいこと。
顔とそれに結びつく恩恵を記憶することは小さな認知的障害だが、ほとんどの人間が比較的容易に克服できるものである。顔の識別は簡単だが、必要なときに一度の援助を思い出せないこともある。恩恵が受益者にもたらした価値の詳細を記憶するのはさらに難しい。論争や誤解を避けられない、あるいはそれが困難すぎてそのような援助がそもそも行われなくなる。
評価の問題、すなわち価値測定の問題は非常に広範である。人間にとって、贈答、物々交換、貨幣、信用、雇用、市場取引を含むあらゆる取引システムにおいてこの問題が存在する。恐喝、課税、貢納、司法罰にも重要である。動物の互恵的利他主義においてさえ、この問題は特に重要である。例えば、猿同士の相互援助を想像しよう——果実一片と背中の掻き心地の交換。互いに毛づくろいをすることで、自分では見えず届かない虱やノミを取り除ける。しかし、双方が「公平」だと感じ、ぼったくりではないと感じるには、何回の毛づくろいが果実何枚に相当するのか？20分の毛づくろいは果実一枚か二枚？どれくらいの大きさの果実か？
「血で血を返す」取引でさえ、見た目よりずっと複雑である。コウモリは受け取った血の価値をどうやって評価するのか？重量、体積、味、満腹感？それとも他の要因？この計測の複雑さは、猿の「お前の背中を掻いてやる、おれの背中を掻いてくれ」という取引にも全く同じように存在する。
潜在的な取引機会は多数あるが、動物は価値測定の問題を解決するのが難しい。最も単純な、顔を識別し、それを恩恵の履歴と一致させるパターンでさえ、各方が恩恵の価値について十分な精度の合意を持つことが、動物が互恵的利他主義を発展させる上で重要な障壁となる。
しかし、旧石器時代の人間が残した石器のツールキットは、私たちの脳にとって少しだけ複雑すぎるようだ。（注：つまり、現代人の脳にとっても複雑に思えるのだから、旧石器時代の人間がどのような協力形式でそれらを作ったのか、そして何のために作ったのか？）
これらの石器に関する恩恵——誰が誰のために、どんな品質の道具を作ったか、誰が誰に何を負っているか——を追跡するのは、部族の境界を越えると非常に複雑になる。さらに、有機物や一時的なサービス（美容など）など、残っていないものも大量に存在する可能性がある。これらの取引対象の物品やサービスのほんの一部を頭に記憶しようとすると、その数が増えれば増えるほど、人と出来事の対応関係はますます難しくなり、不可能になる。考古学的記録が示唆するように、部族間の協力が存在したなら、問題はさらに難しくなる。なぜなら、狩猟採集部族は通常、敵対的で互いに信頼しないからである。
もし貝が貨幣になり、毛皮が貨幣になり、金も貨幣になれるなら——貨幣が硬貨や法定通貨法の下で政府が発行する紙幣だけではなく、多くの異なるものになり得るなら——貨幣の本質とは何なのか？
そして、なぜ人類——しかも絶えず飢餓の瀬戸際にあるような——は、狩猟や採集に使えるはずの時間を、ネックレスの製作や鑑賞に費やすのか？
19世紀の経済学者カール・メンガー（Carl Menger）は、貨幣が物々交換取引から自然に、不可避的に進化することを初めて記述した。現代経済学の物語はメンガーのバージョンに類似している。
物々交換には、需要と供給の偶発的な一致が必要である。アリスはクルミを育てており、リンゴが欲しい；ボブは丁度リンゴを育てており、クルミを食べたい。そして二人はたまたま近くに住んでおり、アリスはボブを信頼し、クルミの収穫期からリンゴの収穫期までの間、静かに待てる。これらすべての条件が満たされれば、物々交換に問題はない。しかし、アリスがオレンジを育てていると、たとえボブがオレンジを欲していても、ダメだ——オレンジとリンゴは同じ気候で生育できない。アリスとボブが互いを信頼せず、仲介者や契約執行の第三者を見つけられないなら、彼らの願いはいずれも叶わない。
さらに複雑な状況もあり得る。アリスとボブは未来にクルミやリンゴを売るという約束を完全に果たせない。他にも、アリスは最高品質のクルミを自分で使い、不良品を相手（ボブも同様）に売ることができる。品質の比較、異なる二つのものの品質の比較は、前述の問題よりもさらに難しい。特に、一方の商品が記憶にしか残っていない場合はなおさらである。また、二人とも凶作などのイベントを予測できない。これらの複雑さは、アリスとボブが扱う問題の難易度を大幅に高め、遅延した互恵的取引が本当に互恵的であるかを確認するのがさらに難しくなる。初期取引と返報取引の時間的間隔が長く、不確実性が大きいほど、こうした複雑さは大きくなる。
関連するもう一つの問題（技術者なら気づくだろう）は、物々交換は「スケールアウトしない（doesn't scale）」ということだ。商品量が少ないときには物々交換は機能するが、そのコストは量の増加とともに上昇し、最終的に交換を行う価値がなくなるほど高くなる。N種類の商品とサービスがある場合、物々交換市場ではN²種類の価格が必要になる。5種類の商品なら25種類の相対価格で何とかなるが、500種類の商品では25万種類の価格が必要となり、一人が価格を追跡できる実際的な能力をはるかに超える。しかし、貨幣があれば、N種類の価格だけで済む——500種類の商品なら500種類の価格だ。この文脈で貨幣は、交換媒体としてだけでなく、価値尺度（standard of value）としても機能する——貨幣自身の価格が記憶できないほど高くなったり、頻繁に変動したりしなければ。（この後者の問題、隠れた保険「契約」、競争市場の欠如が、価格がしばしば近時の交渉ではなく、長期的な進化の結果として決定される理由を説明するかもしれない。）
言い換えれば、物々交換には供給（または技能）、嗜好、時間、低取引コストの一致が必要である。このモデルの取引コストの増加は、商品の種類の増加よりもはるかに速く進行する。物々交換は完全な非取引よりは良いし、広く行われてきた。しかし、貨幣を使った貿易と比べると、依然として非常に限られている。
大規模な貿易ネットワークが出現する前から、原始貨幣は長期間存在していた。貨幣にはそれ以前にも、さらに重要な用途があった。信用の必要性を大幅に減らすことにより、原始貨幣は小規模な物々交換ネットワークの効率を大幅に向上させた。嗜好の完全な一致は、時間的差異のある嗜好の一致よりはるかに稀である。貨幣があれば、アリスは今月ブルーベリーが熟すときにボブのために収穫し、ボブは6か月後に大型動物が移動するときにアリスのために狩猟できる。その際、誰が誰にいくら負っているかを覚えたり、相手の記憶力や誠実さを信頼したりする必要はない。子育てに巨額の投資をする母親は、偽造不可能な貴重品の贈呈によってその投資を保護できる。また、貨幣は労働分業の問題を囚人のジレンマから単純な交換に変えてしまう。
狩猟採集部族が使った原始貨幣は、外見も、現代文化における現代貨幣の役割も、現代貨幣とは大きく異なる。原始貨幣には、小規模な取引ネットワークや地域的機関に限定された機能が存在した可能性がある（後述する）。そのため、私はこれらを「貨幣」と呼ぶより、「コレクタブル」と呼ぶほうが適切だと思う。人類学文献では、このような物品を「貨幣」と呼んでいる；この定義は政府が発行する紙幣や金属貨幣より広いが、本稿で使う「コレクタブル」やより曖昧な「価値あるもの」よりは狭い（「価値あるもの」は本稿の意味でコレクタブルではないものを指すことがある）。
「コレクタブル」という用語を選ぶ理由は、以下で明らかになっていく。コレクタブルには非常に具体的な属性があり、単なる装飾ではない。異なる文化でコレクションされる具体的な物品や価値属性は異なるが、まったく恣意的に選ばれているわけではない。コレクタブルの第一の機能、そして進化における究極の機能は、富の蓄積と移転の媒体となることである。ネックレスなどのタイプのコレクタブルは、貨幣として非常に適しており、私たち（貿易を奨励する経済的・社会的条件にいる現代人）も理解できる。また、金属貨幣時代以前の富の移転については、「原始貨幣」という用語を「コレクタブル」の代わりに使うこともある。
貿易の利益
個人、氏族、部族は自発的に貿易を行う。なぜなら、貿易の双方が自分にとって利益があると信じているからだ。彼らの価値判断は取引後に変わることがある——取引を通じて商品やサービスの経験を得る（したがって評価基準が変わる）ためだ。しかし、取引時点で、彼らの価値判断は取引物の価値と正確に一致しないかもしれないが、取引が有利かどうかの判断では基本的に間違わない。特に初期の部族間貿易では、取引物が高価値品に限られ、各方が自分の判断を正確にする強いインセンティブを持っているため、貿易はほぼ常に各方に利益をもたらす。価値創造の面で、貿易活動は生産製造などの物理的活動に劣らない。
個人、氏族、部族の嗜好はさまざまであり、自分自身の嗜好を満たす能力、自身の技能や嗜好、その成果に対する認識も異なるため、彼らは常に貿易から利益を得ることができる。しかし、貿易自体にかかる費用——すなわち取引コスト——が、その貿易を成立させるほど低いのかどうかは、別の問題である。現代では、これまでのほとんどの時代よりもはるかに多くの貿易が可能になっている。しかし、後述するように、特定の種類の貿易は常に取引コスト削減の恩恵を受け、ある文化では、ホモ・サピエンス・サピエンスの始まりから続くものさえある。
自発的な現物取引だけが、低い取引コストの恩恵を受けるわけではない。これは貨幣の起源と進化を理解する上で極めて重要である。家系の伝家の宝は担保として使い、将来の取引（delayed exchange）における信用リスクを排除できる。敗れた部族から貢品を徴収できる能力は、勝者にとって大きな利益である；この能力も貿易と同様に、同じ取引コスト削減技術の恩恵を受ける。風俗や法律違反による実際の損害を仲裁者が評価するのも同様だし、親族団体が婚姻を取り決めるのも同様である。相続において、時間の経過や他人に依存しないで保持できる富があれば、親族は間違いなくより恩恵を受ける（Kin also benefited from timely and peaceful gifts of wealth by inheritance）。現代文化において商業世界から隔絶された人間生活の主要な活動は、取引活動が受ける以上の促進を、取引コスト削減技術から受けている。そして、こうした技術の中で、原始貨幣——コレクタブル——より効率的で重要で、かつ早く出現したものはない。
ホモ・サピエンスがネアンデルタール人（H. sapiens neanderthalis）に取って代わった後、人類の数は急増した。ヨーロッパの出土品は、3万5千年から4万年前の文物において、ホモ・サピエンスがネアンデルタール人に比べて環境収容力を10倍に高めたことを示している——つまり人口密度が10倍になったのだ。さらに、新来者は世界最古の芸術——美しい洞窟壁画、多様な精巧な彫刻品——を創作する時間さえ持っていた。もちろん、貝殻、歯、卵の殻で作られたネックレスも。
こうした物品は無用な装飾ではない。これらのコレクタブル、およびおそらくより高度な進歩と言語によってもたらされた新しい効率的な富の移転方法——こうして創造された新しい文化的道具は、環境収容力の向上において重要な役割を果たした可能性がある。
新来者であるホモ・サピエンスは、ネアンデルタール人と同程度の脳容量を持ち、骨はより柔らかく、筋肉もそれほど強くない。彼らの狩猟道具はより洗練されていたが、3万5千年前には道具は基本的に同程度だった——2倍の効率さえもなく、ましてや10倍はない。最大の違いは、おそらくコレクタブルによって創造され、その効率を高めた富の移転手段だった。ホモ・サピエンスは、貝を集めて宝石を作り、それを展示し、互いに貿易することから喜びを得た。ネアンデルタール人はそうしなかった。おそらくこの同じメカニズムにより、ホモ・サピエンスは数万年前に人類進化の渦の中で生き残り、アフリカのセレンゲティ平原に現れたのだろう。
コレクタブルが取引コストをどのように削減するか——自発的な無料の贈与から、自発的な相互貿易、婚姻、さらには非自発的な司法判決、貢品まで——そのタイプごとに説明すべきである。
すべてのタイプの価値移転は、多くの先史文化で行われており、ホモ・サピエンスの始まりにまでさかのぼれる可能性がある。人生の重大事における富の移転から一方または双方が得る利益は、高い取引コストを無視できるほど大きい。現代貨幣と比べて、原始貨幣の回転速度は非常に遅い——普通の人の一生で、数回しか手渡されないかもしれない。しかし、長期保存可能なコレクタブル——今日言うところの「伝家宝」——は数世代にわたって損傷なく保持でき、各譲渡で著しい価値を加えることができる——通常、そうでなければ成立しない取引を可能にする。そのため、部族は意味のないように見える製造作業や、適切な新材料を探求する作業に多大な時間を費やす。
クラ環
植民地時代以前、メラネシア諸島におけるクラ（Kula）貿易ネットワーク。クラは「非常に強力」な貨幣であると同時に、物語や伝説の記念物でもある。相互に貿易可能な商品（ほとんどが農産物）は異なる季節に分布しており、物々交換は不可能である。クラのコレクタブルは、偽造不可能な高価値を持ち、身に着け可能で流通可能；貨幣として、需要の二重一致問題を解決する。この問題を解決するため、ブレスレットやネックレスは数回の貿易を経て、その製造コストをはるかに超える価値を得ることができ、数十年にわたって流通し続ける。コレクタブルの前の所有者に関する伝説や物語は、さらに上流の信用および流動性情報を提供する。新石器時代文化では、流通用コレクタブル（通常は貝殻）の形状はより不規則だが、目的と属性は類似している。
クラの腕輪（mwali）
クラのネックレス（bagi）
富の移転を主な機能とするツールに対して、以下の問いを投げかけることができる：
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取引物品の生産と利用という二つの出来事の間に、時間的な一致が必要か？その一致が不可能であることは、富の移転にどれだけの障壁となるか？
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富の移転は、そのツールだけでコレクタブルの循環を形成できるか、それとも他のツールが必要か？貨幣の流通の実際の姿を真剣に研究することは、貨幣の誕生を理解する上で極めて重要である。人類の大部分の先史時代において、多数の異なる取引をカバーする貨幣の流通は存在せず、また不可能だった。完全で繰り返し可能な循環がなければ、コレクタブルは流通できず、価値を持たなくなる。コレクタブルは、その製造コストを償却するのに十分な数の取引を媒介しなければならない。そうでなければ、製造する価値がない。
まず、今日最もよく知られており、経済的にも最も重要な富の移転——貿易——から検討する。
飢餓保険
Bruce Winterhalder は、動物間で時折見られる食物移転パターンを観察した：許容された盗難、生産／乞食／機会主義、リスク感受性の生存状態、副産物としての互恵、後日返報、非現物取引、その他のパターン（親族利他主義を含む）。ここで扱うのはリスク感受性の生存状態、遅延互恵、非現物取引である。我々が主張するのは、後日返報（delayed reciprocity）に代えて 食物-コレクタブル の相互取引を行うことで、食物共有の程度が向上することである。これにより、変動する食物供給によるリスクが低下し、集団間の遅延互恵パターンが克服できない大部分の問題を回避できる。後で、親族利他主義および（赦されたか否かにかかわらず）盗難の問題をより大きな文脈で扱う。
食物は飢えた者にとって、満たされた者よりも価値が高い。飢餓に苦しむ者が命を救うために最も価値あるものを提供できるなら、その宝物に費やした数か月の労働も正当化されるのではないか。人は通常、自分の命をその伝家宝よりも価値があると考える。したがって、コレクタブルは脂肪のように、食物不足に対する保険を提供する。地域的な食料不足による飢饉は、少なくとも二つの方法で補える——食物そのもの、または採集・狩猟の権利。
しかし、取引コストは一般的に非常に高い——集団間では戦争よりも信頼のほうがはるかに稀である。食物を見つけられない集団はしばしば飢える。しかし、集団間の相互信頼の必要性を低下させることで取引コストを下げられれば、ある集団にとって一日の労働にしかすぎない食物が、飢えた部族にとっては数か月の労働に匹敵する価値を持つかもしれず（そして彼らは相互に取引できる）。
本稿が述べるように、小規模で、かつ最も価値ある取引は、旧石器時代晩期に、多くの文化でコレクタブルの出現と共に現れた。コレクタブルは、本来必要だった（しかし実際には存在しなかった）長期的な相互信頼関係に代わった。部族間、または異なる部族の個人間にすでに長期的な交流と信頼関係があれば、信用の発行は担保なしで可能になり、将来の物々交換が大幅に刺激される。しかし、こうした高度な相互信頼は想像しにくい——前述の互恵的利他主義の問題点に加え、これら理論は経験的証拠によっても裏付けられている：私たちが観察するほとんどの狩猟採集部族の関係は非常に緊張している。一年の大部分の時間、狩猟採集部族は小集団に分散し、年に数週間だけ「aggregates」に集まる。集団間には信頼がないが、重要な製品貿易——添付図に示すようなタイプ——はヨーロッパ全域、そしておそらくアメリカやアフリカの大型獣狩猟部族でもほぼ確実に発生していた。
添付図に示す状況は完全に理論的だが、実際がそうでないとすれば、むしろ驚くべきことだろう。旧石器時代の多くのヨーロッパ人は貝殻のネックレスを身に着けていたが、より内陸部に住む人々の多くは貝殻ではなく歯を使ってネックレスを作っていた。黒曜石、斧、毛皮、その他のコレクタブルも、取引媒体として非常に可能性が高い。
トナカイ、バイソン、その他の獲物は、一年の異なる時期に移動する。異なる部族は異なる獲物の狩猟に特化しており、ヨーロッパ旧石器時代の遺骸の90%以上、場合によっては99%までが同一種から来ている。この状況は、少なくとも一の部族内で季節的な分業が存在し、あるいは一種の獲物に対して完全に分業された部族が存在することを示唆している。このような分工程度を達成するには、単独の部族のメンバーがその獲物の専門家となり、その行動、移動習慣、その他の行動パターンを熟知し、獲物を捕殺するための専門
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