L'origine de la monnaie
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L'origine de la monnaie
De nombreux types de transferts de richesse, qu'ils soient unidirectionnels ou bidirectionnels, volontaires ou contraints, se heurtent à des problèmes de coûts de transaction.
Dédié à des analyses Web3 approfondiesRédigé par : Nick Szabo
Traduit par : Block unicorn
Résumé
Les ancêtres de la monnaie, tout comme le langage, ont aidé les premiers humains modernes à résoudre des problèmes de coopération que d'autres animaux ne pouvaient pas surmonter — notamment comment réaliser une réciprocité mutuelle, favoriser l'altruisme familial et réduire l'agressivité. Ces ancêtres de la monnaie, tout comme les monnaies non fiduciaires, possèdent des caractéristiques très spécifiques — ils ne sont certainement pas de simples objets symboliques ou décoratifs.
La monnaie
Lorsque l'Angleterre a commencé à coloniser l'Amérique au XVIIe siècle, elle a rencontré un problème immédiat : la pénurie de monnaie métallique [D94] [T01]. L'idée anglaise était d'utiliser l'Amérique pour cultiver du tabac en grande quantité, produire du bois pour sa marine mondiale et ses flottes marchandes, puis échanger ces produits contre les fournitures nécessaires pour maintenir la productivité du territoire américain. En réalité, les colons étaient censés travailler pour l'entreprise et consommer dans ses magasins. C’est ce qu’espéraient les investisseurs et la couronne britannique, plutôt que de payer les agriculteurs en monnaie métallique afin qu'ils se ravitaillent eux-mêmes et gardent un peu — oh, ce satané profit.
D’autres solutions existaient, juste sous les yeux des colons, mais ils mirent plusieurs années à les découvrir : les autochtones avaient leur propre monnaie, bien différente de celles utilisées en Europe. Les Amérindiens utilisaient de la monnaie depuis des milliers d'années, et celle-ci s'est avérée extrêmement utile pour les Européens nouvellement arrivés — sauf pour ceux qui pensaient que seule la monnaie portant l’effigie de grandes figures était « véritable ». Pire encore, les peuples autochtones de Nouvelle-Angleterre n’utilisaient ni or ni argent, mais les matériaux les plus durables disponibles dans leur environnement : les parties conservables des os de proies. Plus précisément, ils fabriquaient des colliers de perles (wampum) à partir de coquillages d'espèces telles que venus mercenaria, qu’ils enfilaient en colliers.
Colliers de wampum. Lors des transactions, on comptait les perles, on les retirait et on les enfilerait sur un nouveau collier. Chez les Amérindiens, le wampum était parfois tissé en ceintures ou autres objets rituels ou commémoratifs, indiquant richesse ou engagement dans certains traités.
Ces coquillages vivaient en mer, mais les colliers de perles circulaient profondément à l’intérieur des terres. Toutes sortes de monnaies basées sur des coquillages existaient chez les tribus du continent américain. Les Iroquois, par exemple, n’ont jamais visité les habitats des coquillages, pourtant leurs trésors de wampum surpassaient ceux de toutes les autres tribus. Seules quelques tribus, comme les Narragansett, excellaient dans la fabrication du wampum, mais des centaines de tribus — majoritairement des groupes de chasseurs-cueilleurs — utilisaient le wampum comme monnaie. La longueur des colliers variait considérablement, proportionnellement au nombre de perles. Les colliers pouvaient toujours être coupés ou rallongés pour correspondre au prix des biens.
Dès que les colons eurent dépassé leurs doutes sur la source de valeur de cette monnaie, ils se mirent à acheter et vendre frénétiquement du wampum. Le terme « shell » (coquillage) devint même un synonyme de « argent » dans l'argot américain. Le gouverneur néerlandais de la Nouvelle-Amsterdam (l’actuelle « New York ») emprunta une importante somme d’argent à la banque English-American — en wampum. Plus tard, les autorités britanniques furent contraintes d'accepter cela, et entre 1637 et 1661, le wampum devint un moyen légal de paiement des dettes en Nouvelle-Angleterre. Les colons disposaient désormais d’un médium de transaction hautement liquide, et le commerce colonial prospéra.
Mais avec l’arrivée progressive de davantage de monnaie métallique envoyée par la Grande-Bretagne, et l’utilisation européenne de techniques de fabrication de masse, la monnaie coquillière déclina progressivement. En 1661, les autorités britanniques capitulèrent officiellement, acceptant de payer en monnaie métallique du royaume — or et argent — et cette année-là, le wampum fut aboli comme moyen légal de paiement en Nouvelle-Angleterre.
Pourtant, en 1710, le wampum fut à nouveau adopté comme monnaie légale en Caroline du Nord, continuant d'être utilisé comme moyen d'échange jusqu'au XXe siècle. Toutefois, en raison des techniques occidentales de récolte et de production, la valeur du wampum augmenta d’un facteur cent, avant de suivre la même trajectoire que les bijoux en or et argent en Occident — passant de monnaie soigneusement fabriquée à simple objet décoratif. Dans le langage américain, la monnaie coquillière devint un mot archaïque : « 100 shells » devint « 100 dollars ». L'expression « shelling out » signifia d'abord payer en coquillages, puis en pièces ou billets, puis en chèques ou cartes de crédit [D94]. (Note du traducteur : « Shell » signifie coquillage, donc « shelling out » signifie littéralement « payer en coquillages ».)
Nous n’avions pas conscience que cela touchait déjà aux origines de notre espèce.
Les objets de collection
Au-delà des coquillages, la monnaie en Amérique prit de nombreuses formes. Poils, dents et bien d’autres choses furent largement utilisés comme moyens d’échange (leurs propriétés communes seront discutées plus loin).
Il y a 12 000 ans, dans ce qui est aujourd’hui l'État de Washington, les Clovis fabriquaient des lames allongées en silex impressionnantes. Le seul problème était qu’elles cassaient facilement — elles ne pouvaient donc servir à couper quoi que ce soit. Ces silex étaient fabriqués « uniquement pour le plaisir », ou pour un but complètement étranger à la coupe.
Nous verrons plus loin que cette apparente frivolité jouait probablement un rôle crucial dans leur survie.
Les Autochtones américains n’étaient ni les premiers à fabriquer des objets en silex beaux mais inutiles, ni les premiers à inventer la monnaie coquillière ; il convient d’ajouter que les Européens non plus, bien qu’ils aient autrefois largement utilisé des coquillages et des dents comme monnaie — sans parler de bétail, or, argent, armes et autres. Les Asiatiques ont utilisé tous ces objets, ainsi que des haches factices émises par l’État (note du traducteur : probablement les « couteaux-monnaie »), mais ils ont aussi adopté cet outil (les coquillages). Des archéologues ont découvert des colliers en coquillages datant du Paléolithique ancien — qui auraient pu aisément remplacer la monnaie utilisée par les Amérindiens.
Perles minuscules faites de coquillages de Nassarius kraussianus, un escargot vivant en estuaire. Découvertes dans la grotte de Blombos, Afrique du Sud. Âge : 75 000 ans.
Vers la fin des années 1990, l’archéologue Stanley Ambrose découvrit, dans un abri rocheux du Rift Valley au Kenya, des colliers faits de morceaux d’œufs d’autruche et de coquillages. Grâce à la datation à l’argon (40Ar/42Ar), il a daté ces colliers d’au moins 40 000 ans. Des perles en dents d’animaux trouvées en Espagne remontent également à cette époque. Des coquillages percés datant du Paléolithique ancien ont été trouvés au Liban. Récemment, des coquillages entiers destinés à être transformés en perles ont été découverts dans la grotte de Blombos, en Afrique du Sud, et datent de 75 000 ans !
Perles en coquilles d’œufs d’autruche, trouvées dans la vallée du Rift en Afrique de l’Est. Âge : 40 000 ans. (Remerciements à Stanley Ambrose)
Lorsque ces sous-espèces humaines modernes se sont répandues en Europe, les colliers de coquillages et de dents sont apparus là-bas il y a 40 000 ans. Ils sont apparus en Australie il y a plus de 30 000 ans. Dans tous les cas, la fabrication était extrêmement sophistiquée, suggérant que ces pratiques remontent encore plus loin que ce que les fouilles archéologiques permettent d’observer. L’origine des objets de collection et de la parure se situe très probablement en Afrique, berceau de l’Homo sapiens anatomiquement moderne. La collecte et la fabrication de colliers devaient offrir un avantage de survie considérable, car elles étaient luxueuses — exigeant beaucoup de compétence et de temps, alors que les humains luttaient constamment contre la famine.
Fondamentalement, toutes les cultures humaines, même celles qui ne pratiquent pas le commerce à grande échelle ou n’utilisent pas de monnaie formellement moderne, fabriquent et apprécient les bijoux et objets dont la valeur artistique ou héritée dépasse largement leur utilité pratique. Nous, humains, collectionnons des colliers de coquillages et d’autres bijoux — simplement pour le plaisir. Pour les psychologues évolutionnistes, dire « les humains font quelque chose pour le plaisir » n’est pas une explication, mais une question posée. Pourquoi tant de gens trouvent-ils plaisants l’éclat des objets de collection et des bijoux ? Plus directement : quel avantage évolutif ce plaisir procure-t-il à l’humanité ?
Collier trouvé dans une tombe à Sungir, Russie, âgé de 28 000 ans. Composé de perles imbriquées et interchangeables. Chaque perle en ivoire de mammouth pouvait demander une à deux heures de travail.
Évolution, coopération et objets de collection
La psychologie évolutionniste découle d’une découverte mathématique clé de John Maynard Smith. Smith a utilisé des modèles de population de gènes co-évoluant (provenant du domaine bien établi de la génétique des populations) pour montrer que les gènes peuvent correspondre à des stratégies comportementales — codant de bonnes ou mauvaises stratégies dans des jeux simples (au sens de la théorie des jeux).
Smith a démontré que les environnements concurrentiels peuvent être exprimés comme des jeux stratégiques, et que les gènes doivent évoluer vers des équilibres de Nash pour réussir à se transmettre aux générations suivantes. Ces jeux incluent le dilemme du prisonnier (paradigme de la coopération) et le jeu du faucon-et-colombe (paradigme de l’agressivité).
L’élément central de la théorie de Smith est que ces jeux stratégiques, bien qu’apparemment menés au niveau des corps, se jouent fondamentalement entre gènes — une compétition pour la propagation génétique. Ce sont les gènes (et non nécessairement l’individu) qui influencent le comportement, apparaissant comme dotés d’une rationalité limitée (codant la meilleure stratégie possible dans les contraintes biomorphologiques, influencées par les matériaux biologiques et l’histoire évolutionnaire antérieure) et d’un caractère « égoïste » (selon la métaphore de Richard Dawkins). L’influence génétique sur le comportement est une adaptation aux compétitions menées via la morphologie corporelle. Smith a appelé ces équilibres évolutifs stables des « stratégies évolutionnairement stables ».
Les théories classiques fondées sur la sélection individuelle, comme la sélection sexuelle et la sélection kinétique, ont été intégrées à ce modèle plus général, qui place radicalement le gène, et non l’individu, au centre de la théorie de l’évolution. C’est pourquoi Dawkins a utilisé une analogie souvent mal comprise — celle du « gène égoïste » — pour décrire la théorie de Smith.
Peu d’espèces surpassent même les humains paléolithiques en matière de coopération. Dans certains cas, comme chez les fourmis, termites et abeilles, les animaux coopèrent entre parents — car cela aide à répliquer leurs « gènes égoïstes » partagés. Dans des situations très particulières, la coopération peut exister entre non-apparentés, ce que les psychologues évolutionnistes appellent « altruisme réciproque ». Comme l’a décrit Dawkins, à moins que l’échange soit simultané, l’un des partenaires peut tricher (et même lors d’échanges instantanés, la fraude n’est pas impossible). Et s’ils le peuvent, ils le feront généralement. C’est le résultat typique du jeu connu des théoriciens comme le « dilemme du prisonnier » : si chacun coopère, tous obtiennent un meilleur résultat, mais si l’un triche, il peut exploiter les autres et gagner. Dans une population composée de tricheurs et de naïfs, les tricheurs gagnent toujours (rendant la coopération difficile). Mais certains animaux coopèrent grâce à des jeux répétés et une stratégie appelée « donnant-donnant » : coopérer au premier tour, puis continuer à coopérer tant que l’adversaire coopère, sinon riposter. La menace de représailles encourage la coopération.
Toutefois, dans le monde animal, la coopération effective entre individus reste très limitée. Une des principales limitations réside dans la relation entre les participants : au moins l’un d’eux doit être plus ou moins contraint de rester proche des autres. Le cas le plus courant est celui où un parasite et son hôte évoluent vers une symbiose. Si leurs intérêts convergent, la symbiose devient préférable à l’indépendance (le parasite apporte aussi des bénéfices à l’hôte) ; s’ils entrent dans un jeu de type « donnant-donnant », leurs intérêts, notamment en termes de mécanismes de sortie génétique d’une génération à l’autre, deviennent alignés. Ils finissent par fonctionner comme un seul organisme. En réalité, la coopération et l’exploitation coexistent souvent. Cette situation ressemble fortement à une autre institution humaine — le tribut — que nous analyserons plus tard.
Des exemples très particuliers, sans parasitisme mais impliquant des organismes non apparentés partageant un même corps et devenant symbiotiques, existent également. Ces cas concernent des animaux non apparentés et un espace territorial très limité. Dawkins cite l’exemple élégant des poissons nettoyeurs, qui nagent dans la bouche de leur hôte pour en consommer les bactéries, maintenant ainsi la santé du poisson-hôte. L’hôte pourrait tricher — avaler le nettoyeur après son travail. Mais il ne le fait pas. Comme les deux sont mobiles, chacun peut librement quitter la relation. Pourtant, les poissons nettoyeurs ont développé un fort attachement territorial et des rayures et danses difficiles à imiter — semblables à des marques déposées impossibles à falsifier. Ainsi, l’hôte sait où trouver le service, et sait que s’il triche, il devra chercher un nouveau groupe. Le coût d’entrée dans cette relation est élevé (donc le coût de sortie aussi), permettant une coopération harmonieuse sans tricherie. De plus, les nettoyeurs sont très petits : leur valeur nutritive est inférieure au bénéfice procuré par un groupe entier.
Un autre exemple fortement pertinent est celui de la chauve-souris vampire. À juste titre nommée, elle boit le sang de mammifères. Ce qui est intéressant, c’est que le succès de la chasse est très imprévisible : parfois un festin, parfois rien. Ainsi, les chauves-souris chanceuses (ou plus expérimentées) partagent leur prise avec celles moins chanceuses (ou moins habiles) : le donneur régurgite du sang, que le receveur consomme avec gratitude.
Dans la plupart des cas, donneur et receveur sont apparentés. Sur 110 exemples observés par le biologiste infatigable G.S. Wilkinson, 77 concernaient des mères nourrissant leurs petits, et la plupart des autres impliquaient des liens génétiques. Pourtant, quelques cas ne peuvent être expliqués par l’altruisme kinétique. Pour étudier cet altruisme réciproque, Wilkinson a mélangé des chauves-souris de deux groupes différents. Il observa ensuite que, sauf rares exceptions, chaque chauve-souris ne nourrissait que ses anciens compagnons.
Cette coopération requiert des relations durables — interactions fréquentes, connaissance mutuelle et suivi des comportements. Les grottes aident à maintenir ces relations prolongées, rendant la coopération possible.
Nous verrons que certains humains, comme les chauves-souris vampires, choisissent des formes de subsistance à haut risque et instables, et partagent leurs surplus avec des non-apparentés. En réalité, ils surpassent largement les chauves-souris en ce domaine, et comprendre comment ils y parviennent est précisément le sujet de cet article. Dawkins affirme : « La monnaie est une marque formelle d’altruisme réciproque différé », mais n’approfondit pas davantage cette idée fascinante. C’est précisément notre tâche ici.
Dans les petits groupes humains, la réputation publique peut remplacer la vengeance individuelle, incitant à la coopération par échange différé. Pourtant, les systèmes de réputation rencontrent deux grands problèmes : identifier correctement qui a fait quoi, et évaluer la valeur ou le dommage causé par une action.
Reconnaître les visages et associer les faveurs est un obstacle cognitif non négligeable, mais que la plupart des humains surmontent relativement facilement. Reconnaître un visage est simple, mais se souvenir d'une faveur précise quand nécessaire est plus difficile. Se souvenir des détails de la valeur apportée à un bénéficiaire dans un acte de faveur est encore plus ardu. Éviter disputes et malentendus est impossible, ou du moins trop difficile pour que de telles aides se produisent.
Le problème d’évaluation, ou de mesure de valeur, est très répandu. Il existe dans tout système d’échange humain — troc, monnaie, crédit, salariat, marché. Il est crucial aussi dans l’extorsion, la taxation, le tribut ou les sanctions judiciaires. Même dans l’altruisme réciproque animal, il est primordial. Imaginez des singes s’aidant mutuellement — un fruit contre un grattage de dos. Le toilettage élimine les poux et puces invisibles ou inaccessibles. Mais combien de grattages valent un fruit pour que chacun juge l’échange « juste » et non abusif ? Vingt minutes de toilettage valent-elles un ou deux fruits ? Quelle taille ?
Même un simple échange de sang est plus complexe qu’il n’y paraît. Comment une chauve-souris évalue-t-elle la valeur du sang reçu ? Par poids, volume, goût, satiété ? Autres facteurs ? Cette complexité de mesure existe exactement de la même manière dans les échanges de type « tu me grattes le dos, je te gratte le tien » chez les singes.
Bien qu'il existe de nombreuses opportunités d'échange potentielles, les animaux peinent à résoudre le problème de la mesure de valeur. Même dans le schéma le plus simple — reconnaître les visages et les associer à un historique de faveurs — obtenir dès le départ un consensus suffisamment précis sur la valeur des faveurs constitue un obstacle majeur au développement de l’altruisme réciproque.
Cependant, les boîtes à outils lithiques laissées par les humains du Paléolithique semblent un peu trop complexes pour nos cerveaux modernes. (Note du traducteur : autrement dit, si elles semblent si complexes à nos cerveaux modernes, selon quelle forme de coopération les humains du Paléolithique les ont-ils fabriquées, et dans quel but ?)
Suivre les faveurs liées à ces pierres — qui a fabriqué quoi, pour qui, de quelle qualité, et qui doit quoi à qui — devient extrêmement complexe au-delà des frontières tribales. En outre, de nombreux objets organiques ou services temporaires (comme le maquillage) n’ont pas été préservés. Même mémoriser une petite fraction de ces biens et services échangés devient rapidement impossible à mesure que leur nombre augmente. Si la coopération existait entre tribus, comme le suggèrent les preuves archéologiques, le problème devient encore plus ardu, car les groupes de chasseurs-cueilleurs sont généralement très hostiles et méfiants.
Si les coquillages peuvent être de la monnaie, les fourrures peuvent être de la monnaie, l’or peut être de la monnaie, etc. — si la monnaie n’est pas seulement des pièces ou des billets émis par l’État sous des lois fiduciaires, mais peut prendre de nombreuses formes — quelle est alors l’essence de la monnaie ?
Et pourquoi les humains, souvent au bord de la famine, passent-ils autant de temps à fabriquer et admirer des colliers, temps qu’ils pourraient consacrer à la chasse et à la cueillette ?
Le XIXe siècle économiste Carl Menger a été le premier à décrire comment la monnaie émerge naturellement, inévitablement, d’un grand nombre d’échanges de troc. L’histoire racontée par l’économie moderne ressemble à celle de Menger.
Le troc exige une double coïncidence des désirs. Alice cultive des noix et veut des pommes ; Bob cultive des pommes et veut des noix. Et ils habitent assez près l’un de l’autre, et Alice fait confiance à Bob pour attendre tranquillement entre la récolte des noix et celle des pommes. Si toutes ces conditions sont réunies, pas de problème. Mais si Alice cultive des oranges, même si Bob en veut, c’est impossible — les oranges et les pommes ne poussent pas dans le même climat. Si Alice et Bob ne se font pas confiance et ne trouvent pas de tiers pour intermédier ou faire appliquer un contrat, leurs souhaits resteront vains.
Des cas plus complexes existent. Ni Alice ni Bob ne peuvent garantir pleinement leurs promesses futures de vendre noix ou pommes, car Alice pourrait garder les meilleures noix pour elle et vendre les mauvaises (Bob aussi). Comparer la qualité, comparer la qualité de deux choses différentes, est encore plus difficile, surtout quand l'une d’elles n’est plus qu’un souvenir. De plus, aucun ne peut anticiper des événements comme une mauvaise récolte. Ces complexités aggravent considérablement la difficulté pour Alice et Bob de s’assurer que l’échange réciproque différé atteint vraiment la réciprocité. Plus l’intervalle entre l’échange initial et le retour est long et incertain, plus ces complexités sont grandes.
Un problème connexe (que les ingénieurs reconnaîtront) est que le troc « ne passe pas à l’échelle ». Avec peu de biens, le troc fonctionne, mais son coût augmente avec le volume, jusqu’à devenir prohibitif. Avec N biens et services, un marché de troc a besoin de N² prix relatifs. Cinq biens donnent 25 prix — acceptable ; mais 500 biens donnent 250 000 prix, bien au-delà de la capacité humaine de suivi. Avec une monnaie, seuls N prix sont nécessaires — 500 biens, 500 prix. Dans ce contexte, la monnaie agit à la fois comme intermédiaire des échanges et comme étalon de valeur — à condition que son propre prix ne soit ni trop élevé à mémoriser ni trop volatile. (Ce dernier problème, combiné à des contrats d’assurance implicites et à l’absence de marchés concurrentiels, pourrait expliquer pourquoi les prix évoluent généralement lentement plutôt que par négociation récente.)
Autrement dit, le troc exige la coïncidence de l’offre (ou des compétences), des préférences, du timing et de faibles coûts de transaction. Ces coûts croissent bien plus vite que le nombre de types de biens. Le troc est certes préférable à aucune transaction, et a été largement pratiqué. Mais comparé au commerce avec monnaie, il reste très limité.
La monnaie primitive existait depuis longtemps avant l’apparition de vastes réseaux commerciaux. Elle avait auparavant une fonction encore plus importante. En réduisant considérablement le besoin de crédit, elle améliorait fortement l’efficacité des petits réseaux de troc. La coïncidence complète des préférences est beaucoup plus rare que la coïncidence temporelle des préférences. Avec une monnaie, Alice peut cueillir des myrtilles pour Bob pendant le mois de leur maturité, et Bob peut chasser pour Alice six mois plus tard lors de la migration des grands animaux, sans avoir à se souvenir de ce que chacun doit, ni à faire confiance à la mémoire ou à l’honnêteté de l’autre. Un investissement parental important peut être protégé par le don d’un objet de valeur invérifiable. Et la monnaie transforme la division du travail d’un dilemme du prisonnier en un simple échange.
La monnaie primitive utilisée par les groupes de chasseurs-cueilleurs diffère fortement en apparence de la monnaie moderne, et joue un rôle différent dans la culture moderne. La monnaie primitive pouvait avoir certaines fonctions limitées aux petits réseaux d’échanges et institutions locales (discutées plus tard). Je pense donc qu’il est plus approprié de les appeler « objets de collection » plutôt que « monnaie ». Dans la littérature anthropologique, on les appelle souvent « monnaie » ; cette définition est plus large que les billets ou pièces émis par l’État, mais plus étroite que notre « objet de collection » ici ou le terme plus vague « bien de valeur » (qui inclurait des objets qui ne sont pas des objets de collection selon notre définition).
La raison pour choisir « objet de collection » plutôt qu’un autre terme deviendra claire plus loin. Les objets de collection ont des propriétés très spécifiques, bien plus que de simples décorations. Bien que les objets collectés et leurs attributs de valeur varient selon les cultures, ils ne sont jamais choisis arbitrairement. Leur fonction première, et leur fonction ultime dans l’évolution, est d’être un support de stockage et de transfert de richesse. Certains objets de collection, comme les colliers, conviennent très bien comme monnaie, et même nous — habitants d’une société moderne où les conditions économiques et sociales encouragent le commerce — pouvons le comprendre. J’utiliserai occasionnellement « monnaie primitive » comme synonyme de « objet de collection », parlant du transfert de richesse avant l’ère de la monnaie métallique.
Les gains du commerce
Individus, clans et tribus pratiquent volontairement le commerce parce qu’ils jugent tous deux en tirer profit. Leurs jugements de valeur peuvent changer après l’échange, par expérience des biens et services (modifiant ainsi leurs critères). Mais au moment de l’échange, leurs évaluations, même si elles ne correspondent pas parfaitement à la valeur objective, sont généralement correctes quant au bénéfice. Surtout dans les échanges tribaux précoces, limités à des biens de haute valeur, chaque partie a un fort incitatif à rendre ses jugements précis. Ainsi, le commerce bénéficie presque toujours aux deux parties. En termes de création de valeur, le commerce rivalise avec la production physique.
Comme les préférences, capacités à satisfaire ces préférences, et connaissances des compétences et résultats personnels varient, les parties tirent toujours un bénéfice du commerce. Quant aux coûts de transaction requis pour le commerce — les frais de transaction — s’ils sont assez bas pour justifier l’échange, c’est une autre question. De nos jours, bien plus d’échanges sont possibles qu’auparavant. Pourtant, comme nous le verrons, certains types d’échanges ont toujours valu le coût de transaction, et pour certaines cultures, remontent aux débuts de l’Homo sapiens sapiens.
Les bénéfices des coûts de transaction réduits ne concernent pas que les échanges au comptant volontaires. Ceci est crucial pour comprendre l’origine et l’évolution de la monnaie. Les trésors familiaux peuvent servir de garantie, éliminant le risque de crédit dans les échanges différés. Le pouvoir de percevoir un tribut d’une tribu vaincue est un énorme avantage pour le vainqueur ; comme le commerce, cette capacité bénéficie des mêmes technologies de réduction des coûts de transaction. Il en va de même pour les arbitres évaluant les dommages causés par des infractions coutumières ou légales, ou les clans organisant des mariages. Les parents bénéficient aussi de dons pacifiques et opportuns de richesse par héritage. Même les activités humaines les plus éloignées du monde commercial dans la culture moderne tirent autant, voire plus, de bénéfices des technologies de réduction des coûts de transaction que les activités commerciales elles-mêmes. Aucune de ces technologies n’a été plus efficace, plus importante ou plus ancienne que la monnaie primitive — l’objet de collection.
Après que l’Homo sapiens ait remplacé l’Homo neanderthalensis, la population humaine a explosé. Les artefacts européens, datant de 35 000 à 40 000 ans, montrent que les sapiens ont accru la capacité écologique de l’environnement d’un facteur dix — densité de population dix fois plus élevée. De plus, les nouveaux venus ont eu le temps de créer les premières œuvres d’art — belles peintures rupestres, sculptures variées — et bien sûr des colliers en coquillages, dents et coquilles d’œufs.
Ces objets ne sont pas des décorations inutiles. De nouveaux moyens efficaces de transférer la richesse, permis par ces objets de collection et peut-être par des progrès linguistiques supérieurs, ont pu jouer un rôle clé dans l’augmentation de la capacité écologique.
En tant que nouveaux venus, les sapiens avaient un volume cérébral comparable à celui des Néandertaliens, des os plus fragiles et des muscles moins robustes. Leurs outils de chasse étaient plus sophistiqués, mais il y a 35 000 ans, les outils étaient globalement similaires — pas même deux fois plus efficaces, encore moins dix fois. La principale différence pourrait bien être l’outil de transfert de richesse, créé et rendu plus efficace par les objets de collection. Les sapiens trouvaient du plaisir à recueillir des coquillages, à les transformer en bijoux, à les exhiber et à les échanger. Les Néandertaliens, non. Peut-être grâce à ce même mécanisme, les sapiens ont survécu au tourbillon de l’évolution humaine il y a plusieurs dizaines de milliers d’années, apparaissant sur les plaines de Serengeti en Afrique.
Nous devrions examiner par type comment les objets de collection réduisent les coûts de transaction — des legs volontaires gratuits, aux échanges mutuels volontaires et mariages, jusqu’aux jugements judiciaires et tributs involontaires.
Tous ces types de transferts de valeur ont existé dans de nombreuses cultures préhistoriques, probablement depuis les débuts de l’Homo sapiens. Les bénéfices tirés des transferts de richesse liés aux grands événements de la vie sont si importants qu’ils justifient des coûts de transaction élevés. Comparée à la monnaie moderne, la monnaie primitive circule très lentement — un objet peut n’être transféré que quelques fois dans la vie d’un individu ordinaire. Pourtant, un objet de collection durable, ce que nous appelons aujourd’hui un « trésor de famille », peut rester intact pendant des générations, augmentant substantiellement de valeur à chaque transfert — rendant souvent possibles des échanges autrement impossibles. Les tribus passaient donc beaucoup de temps à fabriquer des objets apparemment insignifiants ou à explorer de nouveaux matériaux adaptés.
Le cercle Kula
Réseau commercial Kula (« Kula ») des îles de Mélanésie à l’époque précoloniale. Le Kula est à la fois une « monnaie très puissante » et un support de récits et légendes. Les biens échangeables (souvent agricoles) sont disponibles à différentes saisons, rendant le troc impossible. Les objets de collection Kula ont une valeur intrinsèquement précieuse et invérifiable, sont portables et circulants ; en tant que monnaie, ils résolvent le problème de la double co
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