AI sẽ không thức tỉnh ý thức, nhưng đang trở thành vô thức của xã hội
Tuyển chọn TechFlowTuyển chọn TechFlow
AI sẽ không thức tỉnh ý thức, nhưng đang trở thành vô thức của xã hội
Chúng ta có thể làm được ngày càng nhiều việc, nhưng lại hiểu ngày càng ít. Điều này là một hồi chuông cảnh tỉnh cho mỗi người làm nghề phụ thuộc vào công cụ AI.
Chuyên sâu báo cáo Web3Tác giả: L. M. Sacasas
Biên dịch: TechFlow
Lời dẫn từ TechFlow: Khi chúng ta外包 ngày càng nhiều quyết định cho AI, xã hội loài người đang tạo ra một "tầng vô thức" tách khỏi sự phán đoán chủ động. Đây không phải là mối đe dọa siêu trí tuệ kiểu khoa học viễn tưởng, mà là một quá trình chuyển đổi văn minh ẩn giấu hơn — những việc chúng ta có thể làm ngày càng nhiều, nhưng những gì chúng ta có thể hiểu lại ngày càng ít. Đây là một hồi chuông cảnh tỉnh cho mọi chuyên gia phụ thuộc vào công cụ AI.
Đầu thế kỷ 20, nhà toán học kiêm triết gia người Anh Whitehead đã nói một câu thường được trích dẫn: "Chúng ta nên hình thành thói quen suy nghĩ về việc mình đang làm — đây là một châm ngôn cũ kỹ sai lầm lớn đã được mọi giáo trình và bài phát biểu của người nổi tiếng lặp đi lặp lại." "Ngược lại," ông cho rằng, "sự tiến bộ của văn minh nằm ở việc mở rộng số lượng các thao tác quan trọng mà chúng ta có thể thực hiện mà không cần suy nghĩ." Ông còn đưa ra một phép so sánh: "Các thao tác tư duy giống như cuộc xung phong của kỵ binh trong trận chiến — số lượng bị giới hạn nghiêm ngặt, cần ngựa tươi, và chỉ có thể được发动 vào những thời điểm quyết định."
Bạn rất có thể đã见过 đoạn trích này. Nó quả thực truyền tải một某种 chân lý. Nhưng theo tôi, câu nói này luôn có vẻ thiển cận hoặc chưa đủ. Có lẽ vì tôi thường thấy有人 dùng đoạn này để biện minh cho việc外包 không phân biệt các hoạt động nhận thức của con người cho máy móc, mà không tính toán đầy đủ chi phí, thậm chí không nhận ra là có chi phí.
Phải nói công bằng rằng, đoạn nói này của Whitehead xuất phát từ cuốn "Introduction to Mathematics" năm 1911, thực tế ông đang nói về lợi thế của ký hiệu và ký hiệu trong tính toán toán học — mặc dù ông nói các thao tác này "không cần suy nghĩ", nhưng chúng vẫn được học và vận dụng bởi những bộ óc biết suy nghĩ. Tuy nhiên, việc ông nói về "văn minh", cộng với phần kết tu từ hoa mỹ đó,大概确实会招致这种（误）读。
Vấn đề không nằm ở việc một số tư duy được tự động hóa, hoặc thậm chí một số quá trình tinh thần được外部化 trong các tình huống cụ thể có hữu ích hay không. Thành thật mà nói, tôi cho rằng dùng hoạt động thể chất thay vì hoạt động trí óc làm phép loại suy sẽ đưa ra lập luận thuyết phục hơn. Tôi đã rời xa những kỹ năng vận động mà mình có thể đã sở hữu năm xưa, nhưng bài học vẫn còn. Hầu hết mọi年轻人 học thể thao đều沮丧地发现: bạn phải dành rất nhiều thời gian看似过分且痛苦, lặp đi lặp lại các bài tập cơ bản và lặp đi lặp lại. Đánh sáp,擦 sáp — những ai đã xem "Cậu Bé Karate" đều hiểu. Nhưng điều thực sự xảy ra chính là động lực mà Whitehead mô tả. Bạn đang tự động hóa một số动作 cơ thể, để có thể thực hiện chúng mà không cần suy nghĩ. Chỉ có như vậy, bạn mới có thể phát huy bất kỳ sự sáng tạo hoặc kỹ năng vượt trội nào. Học nhảy, học nhạc cụ cũng vậy. Tự động hóa các动作 cơ bản là nền tảng không thể thiếu để đạt đến sự tinh thông.
Nhưng động lực này có áp dụng tương tự cho mọi lĩnh vực hoạt động của con người không? Có trường hợp nào mà việc外包 một số hoạt động lại làm suy yếu, thay vì thúc đẩy, cái thiện cao hơn đang được theo đuổi hay không? Hay nói cách khác, các hoạt động "bậc thấp" có kèm theo một số giá trị tốt đẹp mà chúng ta không muốn mất đi không? Thậm chí, như trong toán học, liệu chúng ta có luôn dễ dàng tách các chương trình con cụ thể khỏi một quy trình hoặc hoạt động nhất định không? Có những hoạt động toàn vẹn không thể chia cắt, mà一旦尝试外包或自动化其中任何元素就会瓦解吗？Và, như tôi đã đề cập trước đó, liệu không có sự khác biệt giữa việc tự động hóa tư duy được nắm vững nội bộ với việc外部化 hoàn toàn hoặc外包 toàn bộ lao động nhận thức sao? Quay lại phép loại suy hoạt động thể chất: nếu có một vận động viên giả tưởng dùng máy móc thay mình hoàn thành mọi bài tập "tầm thường", để có thể直接进入 phần精彩 của cuộc thi — người này thực tế sẽ không bao giờ đến được bước đó. Trước khi chúng ta dễ dàng chấp nhận những lời hứa về hiệu quả và giải phóng nhân danh công nghệ mới, đây đều là những câu hỏi cực kỳ quan trọng.
Tuy nhiên, có lẽ tôi cảm thấy khó chịu với bài ca ngợi tự động hóa nhận thức thường được trích dẫn này của Whitehead còn vì nó tạo thành sự đối lập rõ rệt với lời cảnh báo của Hannah Arendt: chúng ta nên "suy nghĩ về việc chúng ta đang làm". Whitehead viết sớm hơn Arendt gần nửa thế kỷ, tôi không cho rằng Arendt ám chỉ Whitehead. Chỉ là hai câu nói này tình cờ tạo thành sự呼应 đối kháng, và tôi thấy việc khám phá sự căng thẳng này rất hữu ích.
"Chúng ta nên hình thành thói quen suy nghĩ về việc mình đang làm — đây là một châm ngôn cũ kỹ sai lầm lớn." — Whitehead
"Vì vậy đề xuất của tôi rất đơn giản: chẳng qua là suy nghĩ về việc chúng ta đang làm." — Hannah Arendt
Thú vị thay, ngữ cảnh mà lời cảnh báo này của Arendt được đưa ra gần gũi hơn với những lo lắng hiện tại của chúng ta về công nghệ và sự tồn vong của con người. Câu nói này xuất phát từ lời tựa của cuốn "The Human Condition" xuất bản lần đầu năm 1958. Bà giải thích:
"Điều tôi sắp làm dưới đây là xem xét lại hoàn cảnh con người từ những kinh nghiệm mới nhất và những nỗi sợ gần đây của chúng ta. Đây rõ ràng là một vấn đề của tư duy, và sự vô tư — sự liều lĩnh thiếu suy nghĩ, sự hỗn loạn tuyệt vọng, hoặc sự tự mãn lặp đi lặp lại những 'chân lý' đã trở nên tầm thường và rỗng tuếch — theo tôi là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của thời đại chúng ta. Vì vậy đề xuất của tôi rất đơn giản: chẳng qua là suy nghĩ về việc chúng ta đang làm."
"Những kinh nghiệm mới nhất" khơi gợi nghiên cứu của Arendt bao gồm việc phóng vệ tinh nhân tạo và sự xuất hiện của tự động hóa. Mặc dù cho đến gần đây, người ta或许 vẫn cho rằng mối lo ngại của Arendt về tác động của tự động hóa đối với lao động là sai lầm, nhưng giờ đây có vẻ như, mối lo ngại của bà chỉ là đến hơi sớm.
Khi tôi suy nghĩ về sự bất đồng giữa Whitehead và Arendt về vấn đề "chúng ta cần nhiều suy nghĩ hơn hay ít suy nghĩ hơn", tôi thấy hữu ích khi phân biệt hai điều sau: một mặt là thiết lập một bộ quy trình thường lệ vô thức để phát triển năng lực cao hơn; mặt khác là bị chi phối bởi các lực lượng vô thức, những lực lượng này thúc đẩy hành vi của bạn một cách bất ổn và có thể gây phá hoại.
Liệu nguyên tắc của Whitehead có một điểm tới hạn lật ngược hoặc đảo ngược? "Sự tiến bộ của văn minh," Whitehead nói, "nằm ở việc mở rộng số lượng các thao tác quan trọng mà chúng ta có thể thực hiện mà không cần suy nghĩ." Nhưng nếu tồn tại một điểm tới hạn thì sao? Vượt quá một ngưỡng nhất định — dù là về số lượng hay chất lượng — liệu văn minh có bị thoái hóa vì mở rộng số lượng các thao tác quan trọng mà con người có thể thực hiện mà không cần suy nghĩ không? Hoặc ít nhất, chúng ta sẽ có được một nền văn minh hoàn toàn khác với những gì chúng ta biết? Chúng ta có thể sớm biết câu trả lời, vì việc áp dụng AI thường đồng nghĩa với việc tự động hóa tư duy của chúng ta, và tạo ra một lĩnh vực hành động vô thức khổng lồ trong thế giới, những hành động này bắt nguồn từ lưu trữ外部化 của ký ức cá nhân và tập thể chúng ta.
Arendt lo ngại rằng, khi năng lực công nghệ của chúng ta (chủ yếu được giải thích bằng ngôn ngữ toán học) vượt quá khả năng hiểu chúng bằng ngôn ngữ thông thường của chúng ta, chúng ta có thể mất khả năng "suy nghĩ và nói về những việc chúng ta thực sự có thể làm". (Điều này cho thấy vấn đề khả năng giải thích đã tồn tại trước khi mô hình ngôn ngữ lớn và các thuật toán hộp đen được gọi là xuất hiện.) Trong một đoạn văn giờ đây trở nên liên quan và cấp thiết, bà tiếp tục nói, "dường như bộ não của chúng ta — thứ cấu thành các điều kiện vật lý, vật chất cho tư duy của chúng ta — không thể theo kịp những gì chúng ta làm, đến mức từ giờ trở đi chúng ta thực sự cần máy móc nhân tạo thay chúng ta suy nghĩ và nói." Đây là vấn đề chính trị hàng đầu. Trong những điều kiện này, chúng ta sẽ không còn tự quản trị theo bất kỳ ý nghĩa nào có ý nghĩa. Với tư cách là lĩnh vực hành động của con người, chính trị được cấu thành bởi lời nói sẽ không còn tồn tại.
Vào Giáng sinh năm 1958, cùng năm Arendt xuất bản "The Human Condition", W. H. Auden đã công bố "Con Của Thứ Sáu", với những câu thơ mang đậm chất Arendt:
Khi chúng ta quan sát thì gặp phải
Trái tim quan sát tự quan sát ấy
Không đáng lo cũng chẳng lạnh lùng
Mà hoàn toàn tầm thường
Mặc dù nó掌控 những công cụ
Có thể biến ước愿望 và phản ước愿望 thành hiện thực
Nó rõ ràng không thể hiểu
Những việc nó có thể làm rõ ràng
Auden và Arendt là bạn, Auden cũng đã viết đánh giá tích cực cho "The Human Condition", nhưng tôi không chắc chiều hướng ảnh hưởng.
Mặc dù Arendt giải thích thẳng thắn cách chúng ta đi đến境地 "rõ ràng không thể hiểu những việc chúng ta có thể làm rõ ràng" — nghĩa là, khi những hành động được công nghệ赋能 của chúng ta không thể被 ngôn ngữ hàng ngày của chúng ta hiểu đầy đủ — còn có một khung lý thú khác.
Những hành động mà ngôn ngữ không thể xuyên thấu, và do đó tư duy ý thức không thể xuyên thấu, cũng có thể được giải thích qua vô thức. Tôi không phải loại người本能地诉诸 ngôn ngữ vô thức, nhưng nó có thể là một phép loại suy hữu ích, giúp hiểu mối quan hệ của chúng ta — dù là cá nhân hay tập thể — với các thiết bị AI ngày càng trung gian hóa trải nghiệm thế giới của chúng ta.
Nói đơn giản, tôi có thể nghĩ đến hai cách để类比 một số实例 của AI tiêu dùng với vô thức. Cách thứ nhất tương đối trực tiếp: khi chúng ta外包 ngày càng nhiều nhiệm vụ cho các tác nhân AI ở cấp độ cá nhân, tổ chức và thể chế, chúng ta tạo ra một tầng hoạt động trong thế giới tách khỏi sự phán đoán và giám sát chủ động của con người về mặt chức năng. Và miễn là tầng này cấu trúc và định hình trải nghiệm của chúng ta, tỷ lệ giữa hành động con người có ý thức và hành động con người vô thức đang thu hẹp lại.
Rõ ràng, ít nhất từ thời đại công nghiệp (nếu không phải sớm hơn), đã có những hệ thống tương đối không minh bạch hoạt động trong thế giới sống của con người. Nhưng tôi cho rằng, sự khác biệt nằm ở chỗ các hệ thống này tương đối bị cô lập khỏi các hoạt động con người hàng ngày. Trong khi các hệ thống trí tuệ nhân tạo ngày càng được dệt sâu vào trải nghiệm của chúng ta. Trong nhiều trường hợp, đây không chỉ là những quá trình do các lực lượng bên ngoài áp đặt lên chúng ta, mà còn là những quá trình chúng ta giải phóng và khởi động, chúng hành động thay chúng ta, và phản tác dụng lên chúng ta. Chính sự đan xen gần gũi giữa người và máy này khiến tôi nghĩ đến phép loại suy vô thức.
Erik Hoel gần đây đã đưa ra lập luận tương tự với bút pháp thanh lịch hơn và篇幅 dài hơn. Kết luận của ông là:
"Mối nguy hiểm truyền thống của AI thường được coi là mối đe dọa tồn vong do siêu trí tuệ gây ra. Tuy nhiên, điều này có thể đã bỏ qua mối nguy hiểm thực sự và tinh tế hơn: Cách mạng AI là một cơ chế chuyển các quá trình văn minh của chúng ta từ sự giám sát của ý thức sang vô thức. Nhưng khi AI loại bỏ ý thức khỏi sự vận hành của thế giới, nó khiến thế giới trở nên ngày càng không thể giải thích, ngày càng xa lạ và khó hiểu. Cho đến nay, 'sự bùn hóa không gian chung' đã xác nhận đây là rủi ro chính của cuộc cách mạng mô hình ngôn ngữ lớn. Và, khi các hệ thống AI trở nên thông minh hơn, đặc biệt nếu chúng duy trì (hoặc rất có thể duy trì) trạng thái vô thức, thì một rủi ro lớn hơn chính là sự suy giảm tầm quan trọng của ý thức trong văn hóa."
Dòng suy nghĩ này song song với quan điểm mà tôi đã lập luận ngắt quãng trong mười năm qua: công nghệ số khiến thế giới被 phù phép theo một cách khác. Nghĩa là, nó khiến thế giới trở nên huyền bí và khó nắm bắt.
Chúng ta, những kẻ bị các vật phẩm công nghệ phù phép, đối mặt với chúng theo một ý nghĩa không thể bỏ qua, và chúng ta phải đối phó với chúng. Chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ từ công nghệ, đặt hy vọng vào sức mạnh của chúng. Chúng ta cũng sợ hãi công nghệ, coi chúng là nguồn gốc của rắc rối. Những lực lượng công nghệ mà chúng ta gặp đôi khi là thiện chí, nhưng同样 thường là những lực lượng ác ý, phá hoại nỗ lực của chúng ta, làm chệch hướng các kế hoạch của chúng ta.
Các vật phẩm công nghệ không chỉ có tiềm năng赋能 chúng ta, đôi khi thậm chí khiến chúng ta tràn ngập kinh ngạc. Chúng ta còn coi những vật phẩm và lực lượng này là những yếu tố quan trọng quyết định phúc họa của chúng ta, chúng tác động lên chúng ta ngoài tầm kiểm soát của chúng ta, trong những tình huống chúng ta không hiểu. Nói cách khác, chúng ta dễ bị tổn thương, quyền tự chủ của chúng ta bị suy yếu bởi các tuyến đại lý phân phối công nghệ, những tuyến này giao cắt với ý chí và ham muốn của chúng ta.
Cách thứ hai để类比 AI với vô thức có thể hơi huyền bí, xin phép tôi giải thích. Trong "Understanding Media", Marshall McLuhan tuyên bố "với sự xuất hiện của công nghệ điện, con người đã mở rộng, hay nói cách khác là đặt mô hình sống của hệ thần kinh trung ương của chính mình ra bên ngoài". Ông nhiều lần quay lại ý tưởng rằng phương tiện điện là sự外部化 hệ thần kinh của chúng ta. Ví dụ:
"Một đặc điểm chính của thời đại điện là nó thiết lập một mạng lưới toàn cầu, mạng lưới này phần lớn mang đặc điểm của hệ thần kinh trung ương của chúng ta. Hệ thần kinh trung ương của chúng ta không chỉ là một mạng lưới điện, nó cấu thành một trường kinh nghiệm thống nhất duy nhất."
McLuhan không phải là người đầu tiên đưa ra quan điểm này. Ngay từ năm 1950, linh mục Công giáo kiêm nhà cổ sinh vật học Teilhard de Chardin đã tuyên bố rằng công nghệ truyền thông cấu thành "tạo ra một hệ thần kinh thực sự cho con người" và "sự xây dựng tỉ mỉ của ý thức chung". Thông qua các mạng lưới tính toán và truyền thông mới nổi, một tầng hiện thực mới đang xuất hiện, bao bọc lấy sinh quyển. Đây là một tầng ý thức con người thống nhất được công nghệ trung gian, ông gọi là "Noosphere", và mô tả nó như "một cỗ máy suy nghĩ đáng kinh ngạc".
(Tôi thừa nhận đây không phải là cách diễn đạt quen thuộc của tôi, nhưng hãy cùng nghịch ngợm với những khái niệm này một chút. Thực tế, tôi đang cố thuyết phục bạn rằng việc nhìn nhận AI theo cách phân tâm học có thể là một góc độ hữu ích.)
Phương tiện điện mở rộng khả năng cảm nhận thế giới của chúng ta, đưa những sự kiện xa xôi đến trước mắt và tai chúng ta, nén thời gian truyền tải thông tin xuống gần như tức thì. Nhưng kể từ thời của Teilhard de Chardin và McLuhan, còn có những thứ khác xuất hiện: sự gia tăng khổng lồ của bộ nhớ nhân tạo hoặc khả năng lưu trữ dữ liệu. Vì vậy, mặc dù phương tiện điện mở rộng hệ thần kinh của chúng ta, nhưng gần đây nó cũng thúc đẩy việc thu thập và lưu trữ một lượng thông tin chưa từng có dưới dạng văn bản, hình ảnh, video, v.v. Hệ thần kinh của chúng ta được bổ sung bởi một bộ nhớ số hóa quy mô khổng lồ. Chính bộ nhớ số hóa này đang nuôi dưỡng các mô hình ngôn ngữ lớn, thứ giờ đây hầu như đã trở thành từ đồng nghĩa với trí tuệ nhân tạo.
Kho kiến thức và văn hóa khổng lồ của con người này cơ bản chính là Internet, hoặc ít nhất Internet là cách nó trở nên dễ tiếp cận đối với chúng ta. Chính vì lý do này, nhà lý thuyết truyền thông số Gregory Ulmer vào đầu những năm 2000 đã gọi Internet là "phần giả của vô thức tập thể chúng ta".
Tôi cho rằng ý của Ulmer là thế này. Chúng ta luôn là những sinh vật xã hội, nghĩa là chúng ta là những sinh vật liên chủ thể của văn hóa. Nhưng phần lớn những gì định hình chúng ta, đặc biệt là trong thời thơ ấu, thường cũng nhạt dần khỏi nhận thức ý thức của chúng ta theo thời gian. Tuy nhiên, Internet với tư cách là phần giả của chiều kích vô thức này trong quá trình hình thành chúng ta với tư cách là những tồn tại xã hội, đã làm cho ký ức văn hóa tập thể của chúng ta trở nên dễ tiếp cận. Internet là một mạng lưới khổng lồ gồm các sản phẩm văn hóa, biểu tượng, hình ảnh, văn bản và đủ loại vật vụn đã định hình cuộc đời chúng ta, sự kết nối của chúng không dựa trên logic tuyến tính, mà dựa trên logic liên tưởng gần như giống như giấc mơ, rất giống với vô thức của con người trong lý thuyết phân tâm học.
Ulmer tin rằng điều này mang lại cho chúng ta một cơ hội sâu sắc. Bằng cách biến vô thức tập thể thành thứ chúng ta có thể suy ngẫm, thành thứ có thể tiếp cận được bởi tư duy ý thức, chúng ta từ đó có một phương pháp để khắc phục những điểm mù sâu sắc thường là cốt lõi trong trải nghiệm của chúng ta. Không cần phải nói, tôi从来 không quá lạc quan về khả năng này. Nhưng bất kể bạn đánh giá tầm nhìn lạc quan của Ulmer như thế nào — tôi ở đây đã đơn giản hóa rất nhiều, nhưng tôi hy vọng là không bất công — theo tôi, sự xuất hiện của AI dựa trên trò chuyện thương mại hóa thực sự đã đưa chúng ta đi theo một hướng rất khác.
Thú vị thay, việc chèn một giao diện ngôn ngữ hàng ngày giữa chính chúng ta và vô thức tập thể được số hóa, lại khiến nó trở nên mờ hơn và khó hiểu hơn đối với chúng ta. Giao diện chatbot tái cấu trúc khả năng điều hướng của chúng ta trong vô thức tập thể, có thể nói, nó đã trở thành một phản nhà trị liệu, dẫn dắt chúng ta từ sự tự nhận thức và洞察 (dù đáng lo ngại hay ngạc nhiên đến đâu) đến một cuộc gặp gỡ thoải mái và xoa dịu. Nó cung cấp một sự rõ ràng giả tạo, khiến chúng ta陷入 tự mãn, bảo vệ chúng ta khỏi sự nghi ngờ bản thân, khỏi việc停留 quá lâu trong nhận thức về sự vô知 của chính mình, hoặc trong sự bất an đáng lo ngại. Nó che khuất khu rừng rối rắm của trải nghiệm con người, thắp sáng cho chúng ta một con đường rõ ràng nhân tạo, dẫn đến lời hứa về tri thức và trí tuệ. Nhưng bằng cách này, nó nhẹ nhàng nhưng quyết định nhấn chìm chúng ta trở lại vô thức. Có lẽ đây là nguồn gốc của chứng rối loạn tâm thần AI.
Bất kể mối liên hệ với chứng rối loạn tâm thần AI như thế nào, đáng suy nghĩ là: sự điên rồ, uể oải, ám ảnh, hung hăng, lo âu và tuyệt vọng trong sự tồn tại công cộng và tập thể của chúng ta, phần nào bắt nguồn từ sự rút lui dần dần của ý thức con người trước một hình thức mới của vô thức tập thể, thứ đang tái khẳng định chính mình dưới hình thức trí tuệ nhân tạo.
Tầng hành động phi con người trong thế giới này đã được xây dựng từ trước khi các tác nhân AI xuất hiện. Các quá trình thuật toán đã và đang xây dựng các yếu tố của trải nghiệm con người, đặc biệt là trong ngữ cảnh của các hệ thống quan liêu.
Tôi không chắc mối liên hệ khái niệm giữa điện, hệ thần kinh và tư duy được thiết lập lần đầu bởi ai và vào khi nào, nhưng trong tiểu thuyết năm 1851 của mình "Ngôi Nhà Bảy Đầu Hồi", Nathaniel Hawthorne đã viết: "Rồi là điện, quỷ dữ, thiên thần, lực vật lý mạnh mẽ, trí thông minh无处不在!" Và: "Đây là sự thật — hay tôi mơ thấy — thông qua điện, thế giới vật chất trở thành một dây thần kinh khổng lồ, rung động hàng ngàn dặm trong khoảnh khắc nín thở? Chính xác hơn, trái đất hình cầu là một cái đầu khổng lồ, một bộ não tràn đầy trí thông minh! Hoặc, chúng ta nên nói, bản thân nó chỉ là một tư tưởng, chỉ là một tư tưởng, không còn là thực thể như chúng ta nghĩ!"
Chào mừng tham gia cộng đồng chính thức TechFlow
Nhóm Telegram:https://t.me/TechFlowDaily
Tài khoản Twitter chính thức:https://x.com/TechFlowPost
Tài khoản Twitter tiếng Anh:https://x.com/BlockFlow_News
