블록체인의 야심을 반(反) 케인즈, 공적 생활, 초인간주의의 관점에서 바라보기
글/후이린
삐딱한 삼관 고문단 멤버, 칭화대학교 과학사학과 부교수
이미지 출처: Shaman_Ledentsov, pinterest
몬테네그로에서 개최된 EDCON 2023가 막을 내렸다. 이번 행사에는 암호화 커뮤니티의 일반적인 주제 외에도 초인간주의/롱지비티(longevity) 관련 의제가 상당 부분 포함되었다. 이전에 진행된 "SeeDAO에서의 초인간주의 대담"은 SeeDAO 몬테네그로 행사의 예비 활동이라 할 수 있다. 이후 몬테네그로 행사 기간 중 SeeDAO의 초청으로 소규모 회의에 참석해 온라인 강연을 진행했는데, 주제는 “디지털 시대 인간의 처지——허무한 현실 세계 vs. 진정한 가상 세계”였으며, 이 또한 “초인간주의 테마” 세션에 배정되었다.
암호화 커뮤니티가 왜 “초인간주의”에 관심을 가지는가? 가장 간단한 설명은 “리더가 좋아해서”다. 비탈릭 부테린(Vitalik Buterin, 일명 V신)은 이더리움의 창시자이자 이더리움 커뮤니티에서 논쟁 없는 리더로서, 오랫동안 롱지비티(장생) 문제에 관심을 갖고 관련 연구기관에 투자하고 있다. 그는 “용폭군의 우화”를 추종하며, 노화와 죽음을 방치하는 것은 도덕적으로 잘못된 일이라고 주장한다.
물론 비탈릭이 특별한 경우만은 아니다. 블록체인 선구자들과 암호화 커뮤니티가 다른 업계보다 초인간주의나 장생에 더 열광한다는 인상을 받을 수 있는데, 이러한 성향은 비트코인의 “두 번째 인물” 할 핀니(Hal Finney)로 거슬러 올라간다. 초인간주의자였던 그는 점차성 마비 증세로 생사의 기로에 섰을 때 인체 냉동을 선택하며 미래 과학기술을 통해 부활하기를 기대했다.
켈시 네벤(Kelsie Nabben)의 글에서도 언급했듯이, “초인간주의와 암호화폐의 교차점”은 우선 “장기적 사고”라는 관념에서 비롯된다——“블록체인의 위변조 불가능성은 장기적 인프라로서 완벽하다”.
“장기적으로 보면 우리는 모두 죽는다”
케인스의 유명한 말이다. 케인스는 적극적인 경제 정책(특히 통화 자극)을 통해 시장을 조절하고 사회를 침체나 실업 등 위기에서 구제해야 한다고 주장했다.
반면 케인스의 반대자들은 시장 자체의 조절 능력을 신뢰하라고 주장하며,所谓 시장 불균형이나 인플레이션, 디플레이션 등의 현상은 일시적일 뿐이며, “장기적으로 보면” 시장은 스스로 회복된다고 본다.
이런 반론에 대해 케인스는 “장기적으로 보면 우리는 모두 죽는다”는 명언을 남겼다.
조롱이나 풍자의 의미를 제쳐두고 보면, 케인스의 주장은 문제의 핵심이 시장이 자동 조절 가능한지 여부가 아니라 시간 척도에 있다는 것이다. 시장의 자발적 회복은 수십 년이 걸릴 수 있으며, 중요한 것은 3~5년 단위의 격렬한 시장 변동이 심각한 사회 문제를 초래할 수 있으므로 정부가 개입해 안정성을 유지함으로써 시장 변동을 최대한 완만하게 해야 한다는 것이다.
케인스 이후 정부는 “2% 인플레이션율” 같은 안정화 목표를 달성하기 위해 금리 인상, 지준율 인하 등 다양한 통화 정책 도구와 세금 및 복지 정책 수단을 동원하여 시장을 조절하는 것이 세계적인 관행이 되었다.
케인스의 이론은 타당성이 있다. 그것은 일부 시장 옹호론자들이 가진 “신의 시각”을 깨뜨렸다(다른 한편으로는 정부가 신의 역할을 하도록 유도하기도 했다).
나는 인공지능이 초래하는 실업 위기에 대해 논의할 때도 유사한 입장을 표명한 바 있다. 예를 들어 기술의 물결 속에서 실직한 사람들을 마주할 때 “걱정하지 마세요. 새로운 기술은 장기적으로 새로운 일자리를 만들어내거나 인간의 생존 조건을 개선할 것이며, 실업 위기는 일시적입니다...”라고 쉽게 말할 수 있다. 그러나 이 일시적인 고통이 수십 년이 걸릴 수도 있고, 현재 어려움에 처한 실직자는 기술이 가져올 좋은 삶을 누릴 날까지 살아남지 못할 수도 있다. 빚더미에 있는 직장인들도 은행에게 “장기적으로 보면 돈을 갚을 테니까 당분간은 집 담보대출 상환을 미뤄달라”고 말할 수 없다.
케인스주의의 위기
케인스주의는 대공황기에 명성을 얻었으며 급박한 시장 위기를 해결하기 위해 탄생한 것으로, 당시 실제로 효과를 발휘했을 가능성이 있다. 비록 논란의 여지도 있지만, 일단 케인스주의가 대공황기 사회 위기 해결에 기여했다고 가정하자. 문제는 “긴급 구조”를 위한 중앙 조절 메커니즘, 즉 위기를 피하기 위한 통화 자극 수단이 이후 일상화되었다는 점이다.
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특히 1970년대 브레튼우즈 체제 붕괴 이후 신용 화폐는 제어 불능 상태로 무한 증발되었다. 신용 화폐는 채권을 담보로 과잉 발행을 방지한다고 주장하지만, 실제로 “채무 한도”는 계속해서 돌파되고 있다.
인플레이션의 의미는 시장을 자극하는 범위를 넘어서, 오히려 하층 근로자의 명목 임금 상승을 통해 실제 소득 정체를 숨기는 데 더 큰 의미를 두게 되었다. 바로 1970년대 이후 미국 노동자의 실질임금은 정체되었고, 빈부격차는 점차 확대되었다.
이미지 출처: Economic Policy Institute, Bivens et al.(2014), JD Digital Technology
다양한 화려한 통화 정책 덕분에 미국은 2008년 금융 위기를 또다시 무사히 넘겼고, 많은 사람들이 이런 중앙은행 조절 체계를 다시 찬양하게 되었다.
하지만 다른 일부 사람들은 점점 더 불만을 느끼고 있다. 그들은 위기가 바로 이런 통화 정책의 결과라고 본다. 마치 “금단 증상”을 마약을 폭흡함으로써 완화할 수 있겠지만, 금단 증상이 발생한 것은 전적으로 마약 때문이라는 것처럼, 통화 자극을 효과적인 시장 조절 수단으로 보는 것은 마약을 효과적인 치료법으로 보는 것만큼이나 터무니없다는 것이다.
또한 중앙 조절자는 도덕적으로 완벽한 존재가 아니며, 실제로 대부분의 구제 정책들, 표면상 가난한 사람들에게 유리해 보이는 복지 정책들조차 결국 빈부격차를 더욱 벌리는 결과를 낳는다. 사람들은 대부분의 금융 부자들이 금융 위기로부터 처벌받지 않고 오히려 막대한 이익을 얻는 것을 발견했다. 현재 미국 상위 1% 부자의 재산은 중산층(총 인구의 60%) 전체 재산보다 많아졌다.
미래를 빌려 현재를 먹는 행위의 정당성
어떤 의미에서 케인스주의의 위기는 필연적이다. 근본적으로 케인스주의의 모순은 “미래를 빌려 현재를 구제하는 것”을 당연시하는 기본 관념에 있다.
일부 비판적인 학자들은 케인스가 동성애자이고 후손이 없기 때문에 장기적 사고를 받아들이지 않는다고 비난하기도 한다. 이러한 인신공격은 바람직하지 않지만, “후손”을 어떻게 고려하는지는 매우 중요하다. 우리가 후손을 고려한다면 케인스의 명언은 “장기적으로 보면 우리는 모두 죽지만, 우리의 후손은 살아 있다”로 바뀌게 된다.
따라서 장기와 단기의 논쟁은 실질적으로 다음 세대와 현재 세대 사이의 갈등이다. 케인스주의의 많은 구제 및 자극 정책의 요체는 다름 아닌 “미래의 쌀을 빌려 현재 먹는다”(寅吃卯粮)는 것이며, 차입을 통해 화폐를 얻음으로써 언제든지 시장에 자극을 주어 현재 질서의 안정성을 유지할 수 있다.
문자 그대로 “미래의 쌀을 빌려 현재 먹는다”는 전략은 완전히 정당하다. 올해 밥을 못 먹으면 굶어 죽는데, 내년의 식량을 먼저 먹을 기회가 있다면 나는 주저 없이 그것을 먹을 것이다. 내년엔 어떻게 하냐고? 그건 내년에 생각하면 된다. 지금 밥을 못 먹으면 내년도 없으니까.
하지만 위의 정당성은 '인년'과 '묘년' 사이에서 저울질하는 양측이 모두 “나”일 때만 성립한다. 내가 나 자신의 내년 식량을 선취해 문제를 내년의 나에게 떠넘기는 것은 내 자유다. 그러나 만약 인과 묘가 서로 다른 사람이라면 어떨까?
장삼이 굶어 죽기 직전인데, 이삼의 식량을 먹어 버리고, 이삼이 어떻게 되든 이삼이 알아서 하라고 한다. 이런 행동이 여전히 정당한가? 심지어 장삼이 조금만 줄여 먹어도 굶어 죽지는 않지만, 자신의 상태가 불안정하다고 느껴져 이삼의 식량을 빼앗아 먹는 경우도 있다. 게다가 장삼은 이삼의 식량이 충분한지조차 알지 못한다. 장삼은 자신이 이삼의 여분의 식량만 가져갔다고 변명할 수 있을까? 그렇다면 장삼의 행동이 정당화될까? 그렇지 않을 수도 있다. 장삼이 이삼의 허락 없이 식량을 가져가는 것은 분명히 도둑질이며 살인 행위다. 장삼이 나중에 초과 상환을 하더라도 허락 없이 가져가는 행위를 정당화할 수는 없다.
현재 문제는 인과 묘가 한 개인의 현재와 미래도 아니고, 동시에 존재하는 두 사람이 아니라, 인류 사회 차원에서의 “이 세대”와 “다음 세대”라면 어떨까?
우리는 이런 갈등을 잘 알고 있다. 이전 세대는 선진 소비를 통해 부동산 가치를 지속적으로 상승시켰지만, 그 대가는 다음 세대가 집을 살 수 없게 된 것이다. 이전 세대는 연금을 통해 풍족한 은퇴 생활을 누렸지만, 그 대가는 다음 세대가 세금을 계속 낼 수 있도록 극심한 내부 경쟁을 해야 한다는 점이다. 이전 세대는 환경 오염을 감수하면서까지 부를 확장했지만, 그 대가는 다음 세대가 오염 정화에 매달려야 한다는 것이다...
20세기에는 “미래의 쌀을 빌려 현재 먹는다”는 전략이 아무런 장애 없이 통용되었다. 그 배경에는 세 가지 큰 요인이 있었다. 첫째, 인구 지속적 증가로 이전 세대를 지원할 충분한 후손이 있었다. 둘째, 기술의 급속한 발전으로 후손들이 이전 세대의 뒷수습을 할 더 많은 방법을 가지고 있었다. 셋째, 경제 및 사회 구조가 전반적으로 안정되어 있어 다음 세대의 상황을 대체로 예측할 수 있었다.
예를 들어 장삼이 이삼, 왕오 등 여러 사람에게서 식량을 가져갈 수 있었던 이유는 이삼들의 생산력이 장삼보다 훨씬 높았고, 이삼들의 삶이 비교적 안정적이며 예측할 수 없는 재난이나 혼란에 직면하지 않았기 때문이다. 위의 전제 하에서 장삼이 허락 없이 이삼의 식량을 선취해 미리 사용하는 것은 사소한 문제가 아닐 수 있다. 심지어 이삼도 이런 행동을 환영할 수도 있다. 왜냐하면 이런 행동이 합법적이라면 이삼 역시 이후 왕오, 마육 등으로부터 더 많은 이익을 얻을 권리가 있기 때문이다.
하지만 이런 환경은 21세기에 급속도로 변화하고 있다. 첫째, 인구 감소로 더 이상 점점 더 많은 후손이 없다. 둘째, 기술의 한계가 점점 드러나고 있으며, 기술이 계속 발전하더라도 오염 제거 속도는 오염 생성 속도를 따라잡을 수 없다는 것이 밝혀지고 있다. 셋째, 글로벌화의 좌절과 정보기술의 혁명적 발전이 기존 사회 구조를 흔들고 있다. 이러한 환경에서 장기와 단기의 논쟁은 다시 날카롭게 부각되고 있다.
일반적인 “차입” 행위에서 주체는 개인이거나 법인 회사다. 한편으로, 동일한 주체는 자신이 빌리고 자신이 갚으므로, 미래의 자신이 부담할 채무는 완전히 예측 가능한 것이며, “허락 없이 가져감”의 행위는 존재하지 않는다. 회사의 주주나 법인 대표 등은 양도될 수 있지만, 후임자는 회사의 채무 관계를 미리 파악할 의무가 있으며, 자발적으로 취임하는 경우 당연히 회사의 부채 처리에도 책임을 져야 한다.
다른 한편으로, 개인과 회사는 “유한 책임”을 지닌다. 개인은 죽고, 회사는 파산하며, 정산 후 상환되지 않는 부실 채무는 정당하게 소멸되며 영원한 재앙을 남기지 않는다.
케인스주의의 오만은 원래 경계가 명확한 개별자에게만 적용되는 행동과 메커니즘을 국가와 사회와 같은 전체 구조에 이식한 데 있다.
모순은 인간 개인은 유한하고 반드시 죽는 존재인 반면, “사회”는 생사가 없고 끝이 없다는 점이다. 케인스는 개인과 전체를 혼동한다. 긴급 이익 문제를 고려할 때는 개인의 입장에서 인간의 필사성을 강조하며 “장기적으로 보면 우리는 모두 죽는다”고 말하며 긴급히 조절해야 한다고 주장한다. 그러나 종합 조절과 선취 투자 행위를 고려할 때는 사회 전체 이익의 입장에서 정부가 “사회”를 대표해 “사회”를 위해 행동하도록 허용한다. 즉 “미래의 쌀을 빌려 현재 먹는다”는 것이다. 필사적인 개인을 넘어 세대를 넘어 약탈한다. 그러나 “사회”는 결코 배부르지 못하며, 어떤 사회도 “긴급한 필요”에서 벗어날 수 없다.
암호 운동의 초심
어쨌든 많은 사람들은 케인스주의에 반항하고자 한다. 그들의 사상적 자원은 아렌트나 마르크스일 수 있으며, 더 많은 사람들은 오스트리아 학파 등의 사상 전통으로 돌아가 시장의 자발적 힘을 재강조하고 정부의 조절과 화폐 남발에 반대한다... 이는 비트코인 초기 지지자들의 일반적인 입장이기도 하며, 사실상 비트코인이 바로 이를 위해 탄생했다고 할 수 있다.
중본슈는 2008년 금융 위기 당시 비트코인 백서를 발표하고 이듬해 초 비트코인 네트워크를 시작했다. 비트코인의 “창세 블록”에서 중본슈는 당일 타임스지의 기사 제목인 “수상, 붕괴 직전의 은행에 두 번째로 긴급 구제”를 남겼으며, 이는 일반적으로 전통적인 중앙은행 체계에 대한 풍자와 반항을 상징한다고 여겨진다.
“비판의 무기는 무기의 비판을 대체할 수 없다.” 중본슈는 말이 많지 않고 직접적으로 전례 없는 강력한 “무기”, 즉 블록체인 기술을 발명해냈다. 블록체인 기술은 중앙은행을 벗어나 글로벌하게 통용되는 디지털 화폐 시스템을 구축하는 것을 목표로 한다.
블록체인 기술에는 크게 두 가지 핵심 특성이 있다. 하나는 탈중앙화이며, 다른 하나는 위변조 불가능성이다. 탈중앙화란 중앙은행이 시장을 상향식으로 조종하는 “신”의 역할을 반대한다는 의미도 있지만, 동시에 각 개인이 “자기 자신”을 중심으로 삼아 재산 통제권과 신원 정의권을 스스로 손에 쥐어야 한다는 것을 강조한다. 위변조 불가능성 또한 이중의 의미를 갖는다. 하나는 역사 기록으로서 공개 원장의 위변조 불가능성이며, 다른 하나는 화폐 총량과 발행 속도의 위변조 불가능성(조절 반대, 인플레이션 반대)이다.
우리는 블록체인의 핵심 특성인 “자기-불멸”이 바로 초인간주의의 핵심 요구와 정확히 일치한다는 것을 발견한다. 이는 우연이 아니다. 왜냐하면 우리가 도구 효율성의 차원이 아니라 관념의 차원에서 케인스주의에 반대하고자 한다면, 자연스럽게 케인스의 “반장기적 사고” 개념, 즉 “장기적으로 보면 우리는 모두 죽는다”에 직면하게 되기 때문이다.
허무주의 위기
케인스의 “장기적으로 보면 우리는 모두 죽는다”는 핵심 논증을 반박하기 위해, 다시 아렌트로 돌아가 “인간의 처지”라는 철학적 차원으로 돌아가보자.
“내 죽음 뒤에야 홍수가 몰려오든 말든 상관없다”는 것은 전형적인 허무주의 태도다. 사람들은 점점 “장기적”인 장소(타인이나 미래)에 삶의 의미를 두기 어렵게 되었고, 따라서 자기 중심주의와 쾌락주의가 만연하게 되었다. 겉보기에 집단주의적이고 이타적인 사람들조차도 “순전한 생존” 외의 의미를 찾기 어려워졌다.
허무주의 또는 의미 위기는 산업시대 인간의 기본적인 처지다. 의미 위기를 초래하는 것은 “신은 죽었다”는 종교생활의 소멸뿐 아니라, 전통적으로 인간이 불멸을 기대할 수 있는 공간이 상실되었다는 점이 더 중요하다. 중국의 경우 나는 “사문화”의 소멸이라고 본다. 서양에서는 공적 영역의 이형화(아렌트는 공적 영역이 대중 “사회”에 의해 대체되었다고 본다)다.
각자의 언행은 공적 영역에서 파장을 일으키며 무한한 울림을 불러일으켜, 자신의 존재를 개인의 생명을 넘어 확장시킨다. 동시에 공적 영역에서 얻는 피드백은 각자가 삶의 현실감을 지속적으로 강화하게 한다.
아렌트는 말한다.
타인의 존재는 우리에게 세계와 우리 자신의 현실성을 보장한다. 왜냐하면 그들이 내가 보는 것을 보고, 내가 듣는 것을 듣기 때문이다... 우리의 현실감은 완전히 표현에 의존하며, 따라서 사물들이 존재의 어둠 속에서 벗어나 모습을 드러내는 공적 영역의 존재에 의존한다...
뿐만 아니라
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