ブロックチェーンの野心を反ケインズ的視点、公共生活およびトランスヒューマニズムの観点から考察する

2023.06.08

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ブロックチェーンの野心を反ケインズ的視点、公共生活およびトランスヒューマニズムの観点から考察する

ブロックチェーンの精神はどのように現れるか？

2023.06.08 - 05:39:19

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ブロックチェーンの精神はどのように現れるか？

文/胡翌霖

歪脖三观アドバイザリーチームメンバー、清華大学科学史学科准教授

出典：Shaman_Ledentsov，pinterest

黒山で開催されたEDCON2023が終了した。このイベントでは、暗号コミュニティの一般的な議題に加え、「トランスヒューマニズム／ロングイビティー（longevity）」に関する新たなテーマも盛り込まれた。「SeeDAOでのトランスヒューマニズムをめぐる対談」は、SeeDAO黒山イベントの前哨戦ともいえるものだった。その後の黒山イベント期間中、私はSeeDAOの招待でオンラインセッションに参加し、「デジタル時代における人間の境遇――虚無の現実世界 vs. 真実の仮想世界」というテーマで講演を行った。これは「トランスヒューマニズムテーマ」の枠内で行われた。

なぜ暗号コミュニティは「トランスヒューマニズム」に注目するのか？　最も単純な説明は「リーダーが好むから」だ。ヴィタリック・ブテリン（Vitalik Buterin、通称V神）はイーサリアムの創設者であり、イーサリアムコミュニティにおいて疑いようのないリーダー的存在である。彼自身は長寿研究（longevity）に長年関心を持っており、関連研究機関への投資も行っている。「巨竜暴君の寓話」を推奨し、人々が老化や死を受け入れ、それと闘おうとしないことは道徳的に問題があると主張している。

もちろん、ヴィタリックは例外ではない。他の業界と比べて、ブロックチェーンの先駆者たちや暗号コミュニティがトランスヒューマニズムや長寿に対して特に強い関心を示しているのは明らかであり、その源流はビットコインの「第2の人物」とされるハル・フィニー（Hal Finney）にまで遡ることができる。超人間主義者であった彼は、筋萎縮性側索硬化症（ALS）により臨終を迎えた際、人体冷凍保存を選択し、未来の科学技術によって復活することを期待した。

ケルシー・ナベンの文章が指摘するように、「トランスヒューマニズムと暗号通貨の重なり」はまず「長期主義（long-termism）」という観念にある。「ブロックチェーンの改ざん不可能性は、長期的なインフラとして完璧な基盤を提供する」からだ。

「長期的には我々皆死んでいる」

これはケインズの有名な言葉である。ケインズは積極的な経済政策（特に金融緩和）を提唱し、市場を調整することで社会を不況や失業などの危機から救うべきだと主張した。

これに対し、ケインズの反論者たちは市場自身の調整能力を信じるべきだと主張する。彼らにとって、市場の不均衡やインフレ、デフレといった現象は一時的なものであり、「長期的には」市場は自ら回復すると考える。

こうした反論に対して、ケインズは「長期的には我々皆死んでいる」という名言を残した。

皮肉や風刺のニュアンスを除いて考えれば、ケインズの主張は次の通りだ。問題の本質は「市場が自動調整できるかどうか」ではなく、「時間スケールの違い」にある。市場が自発的に修復されるには数十年かかるかもしれないが、問題は3～5年の短期的な激動がすでに深刻な社会的課題を引き起こす可能性があることだ。だからこそ、政府が介入して市場の安定を図り、変動をなるべく平滑にする必要がある。

ケインズ以降、「2％のインフレ率目標」などを達成するために、利上げ・利下げ、準備預金率操作、税制や福祉政策など、さまざまな金融・財政手段を用いて市場を調整することが、世界的な常識となった。

ケインズの理論には道理がある。それは一部の「市場万能論者」が持つ「神の視点」を打ち破った（ただし他方で、政府に神の役割を代行させる誘因にもなった）。

私は人工知能による失業問題について議論するときも同様の立場を取ってきた。例えば、技術革新の波の中で職を失った人々に向かって、「心配するな、長期的には新しい仕事が生まれるし、人類の生活環境も改善される。失業は一時的な痛みにすぎない……」と軽々しく言うことがあるだろう。しかし、その「一時的な痛み」が数十年続く可能性があり、当面の困窮にあえぐ失業者が、技術の恩恵を享受できる未来まで生き延びられるとは限らない。住宅ローンで借金を抱える労働者も銀行に向かって、「長期的には返済できますから、今は支払いを猶予してください」とは言えないだろう。

ケインズ主義のジレンマ

ケインズ主義は大恐慌期に台頭し、緊急の市場危機に対応して生まれた。当時、確かに一定の効果を発揮したかもしれない（議論はあるが、ここでは肯定しておこう）。だが問題は、本来「緊急時対応」の中央集権的調節メカニズムや、危機回避のための金融刺激策が、その後、恒常的なものになってしまったことにある。

出典：iFunny

特に1970年代のブレトンウッズ体制崩壊後、信用通貨は制御不能となり、無限に増刷されるようになった。信用通貨は債券で担保され、乱発を防ぐとされていたが、実際には「債務上限」が繰り返し突破されてきた。

インフレの意義も、もはや市場活性化の範疇を超えている。むしろ、インフレは底層労働者の名目賃金を上昇させることで、実質所得の停滞を隠蔽する手段として機能している。ちょうど1970年代以降、米国の労働者の実質賃金は横ばいとなり、格差は拡大の一途をたどった。

出典：Economic Policy Institute，Bivens et al．（2014），JD Digital Technology

さまざまな装飾的な金融政策のおかげで、米国は2008年の金融危機も乗り越え、多くの人々が中央銀行の調節システムを今なお賞賛している。

しかし一方で、批判の声も高まっている。彼らによれば、危機そのものがこうした金融政策の結果なのだ。まるで「離脱症状」を麻薬の大量摂取で和らげようとするようなものであり、金融刺激を有効な市場調整手段と見なすことは、麻薬を治療法と見なすのと同じくらい馬鹿げている。

また、中央の支配者は道徳的に完全ではない。表面的には貧困層に有利な福祉政策なども含め、多くの救済策の結果は格差の拡大を助長している。金融危機で罰せられることなく、むしろ巨額の利益を得た富裕層が多く存在する。現在、米国の上位1％の富は、中産階級（全人口の60％）の合計をすでに上回っている。

将来のものを今食う正当性

ある意味で、ケインズ主義のジレンマは必然的だ。根本的な矛盾は、「将来を食いつぶして現在を救う」という発想を当然のこととしている点にある。

一部の辛辣な学者は、ケインズが独身で子供がいないため、長期主義に反対したと人格攻撃を加える。こうした非難は不適切だが、「次世代」の存在を考えることがいかに重要かを浮き彫りにしている。もし私たちが次世代のことを考慮すれば、ケインズの名言はこう変わるだろう。「長期的には我々皆死んでいるが、我々の子孫は生きている」。

つまり、「長期 vs. 短期」の争いは、実際には「次世代 vs. 現世代」の争いなのである。ケインズ主義の多くの救済策や刺激策の本質は、「寅の年**の穀物を卯の年**に食べる」ことにほかならない。借入を通じて通貨を獲得し、市場に即座に刺激を与えて当面の秩序を維持しようとするのだ。

文字通りの「寅の年→卯の年」の戦略は、ある意味で完全に正当だ。今年食べ物がなければ飢死してしまう。来年の食料を先に食べられるなら、迷わず食べるだろう。来年のことは来年考えればいい。もし今食べなければ、来年はないのだから。

しかし、この正当性は「寅年」と「卯年」の両方が「自分自身」である場合にのみ成立する。つまり、自分の来年の食料を先取りして、問題を来年の自分に押し付けるという選択は、自分の自由だ。問題は、寅と卯が異なる人物になった場合はどうか？

Aが飢えそうなので、Bの食料を奪って食べた。Bはどうなるか？　Bに任せておけばいい――このような行為は、まだ正当といえるだろうか？　もっと極端に、Aが少し我慢すれば死ぬほどでもないのに、ただ体調が不安定だと感じてBの食料を奪い食うこともある。さらにAは、Bの食料が足りるかどうかさえ知らない。Aが「Bは十分余っている。私が奪ったのは余剰分だ」と弁明しても、その行為が正当化されるだろうか？　おそらくそうではない。Aが断りなくBの食料を奪う行為は、明らかな窃盗であり、殺人未遂ですらある。たとえ後に倍以上の量を返還したとしても、その不届きな行為に正当性を与えることはできない。

では、寅と卯が同一人物の「現在と未来」でもなく、同時代の「二人」でもなく、人類社会における「この世代」と「次の世代」の関係であれば、状況はどうなるだろうか？

私たちはよく知った対立構造に直面している。前の世代が先行消費によって不動産価格を押し上げ、その代償として次の世代は家を買えなくなる。前の世代が年金制度で豊かな老後を過ごす一方、次の世代は税金を納めるために過酷な競争（内巻き）を強いられる。前の世代が環境汚染を犠牲にして富を築いた代償として、次の世代は汚染の後始末に追われる……。

20世紀には「寅の年→卯の年」のやり方が何の障害もなく通用した背景には、いくつかの大前提があった。第一に、人口の継続的増加により、十分な数の次世代が存在した。第二に、科学技術の急速な進歩により、次世代が先代の尻拭いをする手段を持っていた。第三に、経済・社会構造が全体的に安定しており、次世代の状況がおおむね予測可能だった。

たとえば、AがBやCから食料を借りられるのは、BやCの生産力がAよりはるかに高く、かつ彼らの生活が比較的安定していて、予期せぬ災難や混乱に見舞われていないことが前提になる。こうした条件のもとでは、Aが断りなくBの食料を先取りすることは、ささいな問題に過ぎないように思える。場合によってはB自身もそれを歓迎するだろう。なぜなら、それが合法ならば、BもまたMやNから同じように利益を得られるからだ。

しかし、こうした環境は21世紀に入ると急速に変化した。第一に、人口減少により、次世代の人数が増えなくなった。第二に、科学技術の限界が露呈し、技術が進歩しても、汚染の速度が浄化の速度を常に上回ることが明らかになった。第三に、グローバル化の挫折と情報技術の革命的進展が、既存の社会構造を揺るがしている。こうした環境下では、「長期 vs. 短期」の対立が再び鋭く浮上してきた。

通常の「借入」行為では、主体は個人か法人である。前者の場合、本人が借りて本人が返すので、将来自分が負担する債務は完全に予測可能であり、「不告而取（断りなしの借用）」は存在しない。後者の法人については株主や代表者が交代するが、後任者は企業の債務関係を事前に把握する義務があり、自発的に就任する以上、負債処理の責任も負う。

また、個人も企業も「有限責任」である。個人は死亡し、企業は倒産する。清算後も返済不能な不良債権は正当に抹消され、永遠に禍根を残すことはない。

ケインズ主義の僭越是、もともと境界を持つ個体にのみ適用される行為や仕組みを、国家や社会といった全体構造に移植したことにある。

矛盾は、人間個人は有限で必ず死ぬが、「社会」は生死を持たず、限りがないという点にある。ケインズは個体と全体を混同している。緊急の利益を問うときは個人の立場に立ち、「長期的には我々皆死んでいる」として迅速な調節を強調する。しかし、統括的調節や先行的借入を検討する際には、今度は「社会」としての全体利益の立場に立ち、「社会」を代表して、「社会」のために行動する政府の存在を容認する。つまり、「必死」の個人を超えて、世代を超えて略奪するのだ。だが「社会」は決して満たされることはない。どんな社会も「緊急のニーズ」から抜け出すことはできない。

暗号運動の原点

いずれにせよ、多くの人々がケインズ主義に反抗したいと考えている。その思想的源泉はアーレントやマルクスにあるかもしれないが、より多くの人々はオーストリア学派などの伝統に戻り、市場の自発的力を再強調し、政府の調節や通貨の乱発に反対する。そして、これがまさにビットコイン初期支持者の一般的立場であり、ビットコイン自体がまさにそのための存在だったともいえる。

中本聡は2008年の金融危機の年にビットコインのホワイトペーパーを発表し、2009年初頭にネットワークを開始した。「ジェネシスブロック」（創世ブロック）には、当時のタイムズ紙の見出し「首相、破綻寸前の銀行を再び救済」が刻まれており、これは伝統的中央銀行体制への皮肉と反抗の象徴だと広く解釈されている。

「批判の武器は武器の批判に代えられない」という言葉がある。中本聡は寡黙ながらも、画期的な「武器」を生み出した。それがブロックチェーン技術である。この技術は、中央銀行から独立した、グローバルに流通可能なデジタル通貨システムの構築を目指している。

ブロックチェーン技術の基本的特徴は二つしかない。一つは「非中央集権性（decentralization）」、もう一つは「改ざん不可能性（immutability）」である。非中央集権性とは、神のような存在として市場を上から操る中央銀行に反対するだけでなく、各個人が「自己」を中心として、財産の支配権や身分の定義権を自ら手中に収めることを意味する。改ざん不可能性も二重の意味を持つ。公共台帳としての歴史記録の改ざん不可能性、および通貨総量と発行スピードの変更不可能性（＝調節不可、インフレ防止）である。

注目すべきは、ブロックチェーンの核心的特徴――「自己－不死」が、まさしくトランスヒューマニズムの中心的要請と一致していることだ。これは偶然ではない。ケインズ主義に反対するにあたり、単なるツールの効率性の観点ではなく、観念のレベルから迫るならば、必然的にケインズの「反長期主義」――「長期的には我々皆死んでいる」という主張に立ち向かうことになるからだ。

虚無主義の危機

ケインズの「長期的には我々皆死んでいる」という核心的論証に反論するには、私自身、アーレントの思想、とりわけ「人間の境遇」という哲学的視座に戻らなければならない。

「死後洪水滔天（死んじゃえばこっちは知らん）」という態度は典型的な虚無主義であり、人々が「長期的」な視野（他人や未来）に生活の意味を見出せなくなってきている証拠だ。だからこそ、唯我論や享楽主義が横行する。表面上は集団主義や利他主義を掲げる人々でさえ、「単なる生存」を超える意味を見つけることがますます難しくなっている。

虚無主義や意味の危機は、工業時代の人間の基本的境遇であり、その原因は「神の死」つまり宗教生活の消失だけではない。もっと重要なのは、かつて人々が「不滅」を託してきた空間が喪失したということだ。中国の場合、私は「史文化」の消滅がそれにあたると考える。西洋では、公共領域の異化（アーレントは「大衆社会」が公共領域を代替したと指摘）が該当する。

各人の言動は公共領域で波紋を起こし、無限の反響を呼び、それによって自分の存在を個人の生命を超えて拡張できる。同時に、公共領域からのフィードバックが、それぞれの生活の現実感を絶えず強化する。

アーレントはこう述べている。

他者の在場は、私たちに世界と自分自身の真実性を保証してくれる。彼らが私の見たものを見て、聞いたものを聞くからこそ……私たちの現実感はすべて「顕在化」に依存しており、それはすなわち、事物が存在の闇から出てきてその姿を現す「公共領域」の存在に依存している……

さらにアーレントはこう強調する。

共通世界としての公共領域は、私たちを結びつけつつ、互いに寄りかかり合うことを防いでくれる。＜大衆社会＞が耐えがたいのは、そこに人が多いからではない。人々の間に存在する世界が、彼らを「結びつけつつ、分け隔てる」力を失ってしまったからだ。

アーレントの区分によれば、「公共領域」の意味は、集団の中での個人の突出――各人が公共の言説と行動を通して自己を示し、卓越を追求することにある。一方、「社会」は正反対で、全体としての概念であり、個性豊かな個人が統計データとして分類され、最終的に統一的・連続的・客観的・数学的なモデルへと帰着する。

工場の作業場は現代の大衆社会の縮図であり、現代人は画一的なコンクリートジャングルに住み、整然とした工場で働く。こうした空間は人間を単なる動物として集めるだけであり、そこでは人々はつながることもできず、かといって完全に分かれることもできない。誰もが「交換可能な部品」であり、「社畜」――社会の中の家畜である。

出典：Supun Muthutantrige，Medium

異化への抵抗

この現代の境遇は、若いマルクスによってすでに深く批判されていた。近代工場における異化労働は、労働者の肉体的搾取だけでなく、精神的な空虚と歪みをも引き起こす。

マルクスは、労働の本来の意味は、人間が世界の中で自己を肯定することにあると述べた。私の労働／行動は外部世界に痕跡を残し、そこに唯一無二の私の烙印が刻まれる。それによって私は世界の中に自分の存在を感じ取ることができる。たとえば芸術家は、自分の技量、経験、趣味、意図を作品に投影し、現実の作品やそれが他者に与える影響（波紋）を通じて、「自分」の存在を見ることができる。

本来、こうした投影は芸術家の特権ではなかった。普通の職人も同じことができた。しかし現代のライン生産工場では、労働者はそれができない。彼らには「作品」がない――フォックスコンの生産ラインで働く電子工は、iPhoneを自分の作品とは思わない。そこに注ぎ込んだ血と汗は、中立的な労働力として給料と引き換えに支払われ、製品には自分の個性を注入する余地はない。

マルクスは、労働が異化したと指摘する。

第一に、労働は労働者にとって外在的なもの、つまり本質に属さないものである。そのため、労働者は労働の中で自分を肯定するのではなく、否定する…… 労働者は労働の外にいるときだけが安らぎを感じ、労働中は不快を感じる……結果として、人間（労働者）は「食事、飲酒、性行為、せいぜい居住や装飾など」動物的機能を行使するときだけが自由な活動だと感じ、人間的機能を行使するときはむしろ動物のように感じる。動物的なものが人間的になり、人間的なものが動物的になってしまう。

この異化は現代人の一般的意識となった。「仕事の意味は、仕事をしないことだ」と人々は当たり前のように考える。だが、本当に仕事をしないときに、人々は何を追い求めているのか？　おいしいものを食べて、よく飲み、原始的な性的刺激を楽しむだけだ。現代人の人生で最大の創造的行為は、自分の住居を装飾することかもしれないが、それでも職場を転々とする労働者にとっては贅沢な話ですらある。

アーレントはマルクスの基礎の上にさらに一歩踏み込み、「労働（labour）」と「仕事（work）」を区別した。「労働」は人間が動物として持つ必然的欲求――満腹、温かさ、安全、住居、繁殖などを満たすためのものである。あらゆる動物がこれらを追求しており、これらは永遠に終わらない：今日満たされても明日また探し求める。こうした終わりなき動物的欲求は、人間が「自分自身を肯定する」ことはできない。

一方、「仕事」は人間に特有のものであり、自然の必須に対応するのではなく、自然を超えて、逆らい、人工物の世界を創造することにある。「労働」と「仕事」に加え、「行動（action）」――公共領域で自己を表現すること――こそが、真に人間性を高揚させる活動である。「仕事」が作り出す人工物の世界は、公共領域を維持するからこそ意味を持つ。