Où sont passés les biens publics (2/2)
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Où sont passés les biens publics (2/2)
Lorsque nous aurons une compréhension plus claire et un consensus sur les « biens publics », nous saurons mieux où nous voulons aller et comment agir ensemble.
Dédié à des analyses Web3 approfondiesRédaction : Tiao
Édition & Mise en page : Soleil
Conception : Daisy
Cet article a été rédigé par Tiao, un Buidler de LXDAO. Il se compose de deux parties ; celui-ci est la seconde. Dans la communauté Ethereum, les termes « biens publics » (Public Goods) et « communs » (Commons) forment un couple à la fois proche et déroutant, parfois distingués, parfois confondus. Après avoir exploré l'histoire de ces deux notions au sein d'Ethereum, Tiao pose des questions et tente d'ouvrir le dialogue afin que nous comprenions mieux où nous voulons aller, et comment agir.
Cet article prend racine dans ma participation à l’écriture du rapport sur les biens publics Web3, mûri et achevé durant la première édition de l’école RAW (RAW School). Récemment publié sur le forum de LXDAO, il a reçu de nombreux retours. Merci à toutes et tous pour votre aide tout au long de ce processus. — Tiao
01 Pourquoi les biens publics sont populaires dans Ethereum
Dans la partie précédente, j’ai retracé comment le terme « bien public » a été défini dans la communauté Ethereum. Je souhaite maintenant comprendre sous trois angles pourquoi ce mot est si largement utilisé.
Décentralisation : les métabiens publics
La courbe bénéfice-maléfice (mécanisme de financement quadratique, ou QF), ainsi que le financement rétrospectif des biens publics, sont des outils de réflexion sur qui devrait être financé (allocation des ressources). Leur caractéristique commune ? Ils offrent des cadres pour distinguer ce qui relève ou non d’un bien public. Le financement quadratique renforce la voix des petits contributeurs, tandis que le financement rétrospectif propose des critères clairs. Contrairement aux organisations caritatives traditionnelles, ces processus se déroulent entièrement sous le regard du public, chacun pouvant y participer, sans que ceux disposant de plus d’argent n’aient davantage de pouvoir décisionnel. Ce n’est pas tant l’identité du bien public qui importe, mais plutôt qui décide. Si je devais définir une condition primordiale du bien public dans Ethereum, ce serait la décentralisation politique/puissance. Ainsi, contester le concept même du bien public devient presque une forme de bonheur, non ? La question de savoir ce qu’est ou non un bien public restera probablement toujours sujette à examen.
Mais l’absence d’une définition absolue ne signifie pas que tout peut en être un. Dans un écosystème ouvert et décentralisé, il faut encore des cultures pour fédérer – c’est-à-dire clore – certaines choses, comme le concept même de « bien public », ou celui de « neutralité de confiance ». C’est cette fermeture qui crée du sens. Tout comme Ethereum, décentralisé politiquement et architecturalement, reste centralisé logiquement. Ouverture et fermeture sont les deux faces d’une même aspiration.
Puisqu’il me semble nécessaire de clarifier cela par le dialogue, permettez-moi d’exprimer mon point de vue : on associe rarement (je n’en ai jamais entendu parler) les biens publics avec la rentabilité, on parle davantage de leur « durabilité » (vision centrale de LXDAO). Qu’entend-on par durabilité ? Selon moi, cela signifie que les biens publics doivent être économiquement viables, sans pour autant être exploitants ou motivés par le profit. L’accumulation pure de richesse n’y trouve aucune légitimité.
Aujourd’hui, nous ne savons peut-être pas exactement ce qui est juste, mais nous sentons instinctivement que certaines choses sont fausses, qu’elles ne devraient pas advenir dans le domaine des « biens publics », même si elles sont permises sur les marchés « normaux ». Après tout, c’est précisément parce que les conditions du marché « normal » mènent au « drame des biens communs » que nous discutons de la problématique des « biens publics ».
La bulle des "biens publics" stimulée par l'incitation
Comme mentionné ci-dessus, la floue définition du terme, combinée à la création de nouveaux mécanismes (comme le financement quadratique), incite la communauté à créer – ou feindre de créer – des biens publics.
Le financement excelle là où il est appliqué, mais c’est peut-être justement ce financement qui fait disparaître les véritables biens publics. Autrement dit, ces « biens publics » existent dans l’hypothèse de l’agent économique rationnel et dans les dispositifs institutionnels : chaque individu agit uniquement selon son intérêt, quand le gain dépasse le coût, ce qui conduit à une offre insuffisante de biens publics – c’est le problème dit du « bien public ». Ce problème est indissociable des mutations institutionnelles : la théorie des biens publics émergea parallèlement aux politiques des États-providence d’après-guerre, puis déclina à partir des années 1970 [1]. Le petit gouvernement devint la norme, les budgets diminuèrent, et des institutions publiques (comme les universités) furent progressivement privatisées – tel est notre contexte actuel.
C’est alors que les études sur les communs prirent leur essor. Locher situe les travaux d’Ostrom dans un cadre plus large portant sur le développement du tiers-monde après-guerre, où l’État (modèle de l’État-providence) et le marché (thèse du drame des biens communs) dominaient le débat. Dans les années 1970, l’anthropologie du développement s’intéressa à l’efficacité des communautés locales dans la gestion des ressources, contestant ces deux hypothèses dominantes. Dans les années 1980, les sociétés occidentales adoptèrent progressivement les politiques et idéologies néolibérales (que je résume ici par : réduction des dépenses publiques, privatisation des hôpitaux et universités, accent mis sur la responsabilité individuelle, etc.). Margaret Thatcher le formula ainsi : « Il n’existe pas une chose appelée société. Il n’y a que des hommes et des femmes, des familles [2]. » Face à la baisse du rôle de l’État dans la fourniture des biens publics, le problème demeurait entier. C’est dans ce contexte que les recherches sur les communs, incarnées par Ostrom, gagnèrent en importance. À cette époque, la responsabilité des biens publics devint celle de toute la société.
Dans la blockchain, la solution proposée consiste à construire un marché pour les biens publics – un fonds dédié à inciter leur production. Naturellement, l’agent économique rationnel sera motivé par l’intérêt personnel et inondera ce marché de prétendus « biens publics ». Nous replongeons alors dans le rêve de l’homo œconomicus : ceux dont les contributions sont reconnues obtiennent une récompense économique (dans ce scénario, un donateur plus riche n’a pas plus de poids). Les biens publics deviennent lucratifs, l’offre augmente, et surgissent toutes sortes de projets se réclamant de ce statut, mais auxquels on hésite à s’associer, car ils pourraient être frauduleux, ou simplement de beaux discours utilisés pour se valoriser. Alors, nous devons faire face à diverses formes de tricherie, comme les attaques Sybil (création massive de faux comptes pour voter), parfaitement rationnelles économiquement.
Il y a demande, donc il y a offre, accompagnée de comportements opportunistes. Cela peut frustrer : le sens même du « bien public » se corrompt rapidement avec l’intensification des incitations. Changer de terme empêchera-t-il cela ? J’approuve Scott Moore :
Hélas, lorsqu’un terme est largement utilisé, il finit toujours par se diluer, atteignant un état de surcharge sémantique ; je ne connais personne ayant trouvé le moyen d’y remédier [3].
Pourtant, la bulle des « biens publics » grossit, attirant toujours plus d’attention.
L’esprit d’Ethereum : construire des infrastructures publiques
Ethereum n’a pas de propriétaire. Il a besoin de fonds pour se maintenir et évoluer. C’est la raison concrète pour laquelle Vitalik et d’autres ont longtemps plaidé pour le financement des biens publics : financer la maintenance et le développement du protocole de base d’Ethereum, considéré comme une infrastructure publique.
Cette anxiété et urgence accompagnent Ethereum depuis sa naissance. Dans *The Cryptopians : idealism, greed, lies, and the making of the first big cryptocurrency craze* de Laura Shin, j’ai appris qu’au début, Vitalik et ses pairs décidèrent de traiter Ethereum comme une organisation à but non lucratif, faisant d’immenses efforts pour éviter sa capitalisation. Mais en conséquence, le développement précoce d’Ethereum souffrit d’un manque de fonds, au point que la Fondation Ethereum fut menacée de fermeture [4].
En 2016, The DAO fut partiellement créé pour permettre au moyen d’un financement collectif de soutenir tout ce que la communauté souhaitait, sans que le capital ne domine les décisions. En 2019, lors d’un retour sur l’attaque de The DAO, Christoph Jentzsch exprima son point de vue :
Jentzsch considère que l’un des pires effets de cet incident fut de faire basculer le modèle de financement des cryptomonnaies des organisations collectives vers les ICO destinées directement aux investisseurs. « The DAO a prouvé qu’on pouvait lever des fonds sur la chaîne, mais ensuite il a implosé, laissant les projets à sec », dit-il. Plus largement, Jentzsch regrette le déclin de l’esprit plus vaste qui avait donné naissance à The DAO. « À l’époque, l’esprit d’Ethereum, notre vision du monde : c’était très proche de celle des premiers adeptes du bitcoin », dit-il aujourd’hui. « Nous en avons encore un peu, mais nous en avons aussi perdu. Nous n’avons pas encore réalisé la vision de construire de véritables applications décentralisées. Aujourd’hui, nous sommes bien meilleurs en matière de sécurité des contrats intelligents. Nous ne devrions pas avoir peur de tenter à nouveau de grandes choses [5]. »
The DAO ressemblait fort au précurseur actuel des protocoles de financement des biens publics, une tentative qui s’acheva de manière dramatique. Pendant le marché baissier de 2019, MolochDAO vit le jour, reprenant la motivation de The DAO, mais choisissant de prioriser la sécurité, en écrivant le moins de code possible, créant un DAO « minimal viable ». Dans son livre blanc, l’objectif de Moloch DAO était de financer la construction d’infrastructures publiques pour Ethereum, notamment le développement d’Eth 2.0. Puis, avec la hausse du marché et l’essor du DeFi, les DAO devinrent l’un des récits principaux, et leur nombre explosa. On peut raisonnablement penser que les idées et pratiques des premiers DAO influencent encore profondément leurs successeurs :
1. De nombreux DAO utilisent directement le protocole Moloch (contrat intelligent) [6], comme Protocol Guild récemment mis à jour, qui utilise également le contrat Moloch V3 pour sa gouvernance on-chain [7].
2. Lors de la conférence Pragma à Lisbonne en 2023, Simona Pop, profondément impliquée dans Gitcoin DAO, ayant vécu l’enthousiasme puis l’épuisement avant de s’en retirer, revint sur son expérience [8]. Elle rappelle : dans un DAO, nous travaillons avec les autres, pas pour eux, et la vision initiale des DAO était celle de valeurs diversifiées.
3. Dans une recherche en cours (« Constitutions of Web3 ») [9], les chercheurs de Metagov ont analysé 19 livres blancs de DAO et constaté que ceux-ci « décrivent souvent les bénéficiaires attendus des activités du projet comme l’humanité entière », bien que certains groupes soient exclus dans la pratique.
LXDAO hérite-t-il en partie de la vision globale des DAO, ou en crée-t-il une variante ? LXDAO est en quelque sorte un fractal du « jardin infini » d’Ethereum – il ne veut pas être un produit final, mais un habitat pour des collectifs de bâtisseurs, où peuvent s’épanouir les idées qui perçoivent et valorisent les liens complexes entre individus, autres êtres humains et environnement matériel.
Ce versant d’Ethereum a été analysé par de nombreux auteurs, qui y voient dans le financement ou la maintenance des infrastructures une incarnation de la vision d’Ethereum. Bien sûr, aucune carte précise n’a été dessinée, mais je dirais que « fournir des biens publics » fait partie de l’imaginaire culturel d’Ethereum. Ainsi, fournir une infrastructure pour des biens publics en pleine floraison constitue probablement la partie la plus importante, et c’est (selon moi) l’esprit d’Ethereum.
Le « jardin infini » est une belle image – Ethereum est déjà un jardin, et il permet à d’autres jardins ou fleurs de « parasiter » dessus, prenant tout en donnant en retour, ce qui va à l’encontre complet de la logique économique de rareté. C’est donc, selon moi, une autre explication (au-delà des incitations économiques) de la popularité du mème « biens publics » dans Ethereum. L’humain est aussi un animal moral ; les innombrables « XX-punk » volant dans tous les sens reflètent non seulement des postures, mais aussi des aspirations. L’aspiration d’Ethereum est de devenir une infrastructure publique.
02 Biens publics et communs, ce n’est pas pareil
Dans le domaine Web3, les deux figures intellectuelles associées aux « communs » sont probablement Elinor Ostrom et Michel Bauwens. Les travaux de la première sont largement salués par les porte-voix des « biens publics » (du livre blanc de Moloch DAO au Commons Stack inspiré par lui). Le second est le principal penseur et promoteur du mouvement de « production par paire fondée sur les communs » (Commons Based Peer Production, CBPP), collaborant directement avec des gouvernements locaux et des décideurs politiques pour des réformes urbaines, développant avec des universitaires la théorie de la production par paire, et continuant activement dans le domaine cryptographique à promouvoir le CBPP.
Les communs et le CBPP
Je souhaite d’abord clarifier la relation entre les communs et la théorie du CBPP.
Je considère le CBPP comme une sous-catégorie de la théorie des communs. Yochai Benkler introduisit le CBPP pour la première fois en 2002 dans son article « Le pingouin de Coase, ou Linux et la nature de l’entreprise » [10] (Coase’s Penguin, or, Linux and the Nature of the Firm) [11]. Comme le titre le suggère, contrairement à la notion plus large des communs (incluant à la fois les ressources communes étudiées par Ostrom, et des visions radicalisées comme celle de Hardt et Negri dans « The Common », résistance et alternative au capitalisme), le CBPP porta d’emblée sur les modèles de production du logiciel libre et open source.
Le chapitre 7 du *Handbook of Peer Production* présente Yochai Benkler et Michel Bauwens comme les deux « prophètes et défenseurs » du CBPP, et raconte son évolution [12] :
Le succès de Linux dans le mouvement du logiciel open source durant les années 1990, ainsi que la description du mouvement par *The Cathedral and the Bazaar*, ont profondément influencé la naissance du CBPP. Les modes de gouvernance, de propriété et de collaboration radicalement différents des entreprises, ainsi que la créativité et productivité surpassant celles des « bâtisseurs de cathédrales », ont permis à des chercheurs et militants perspicaces d’entrevoir une possibilité de dépasser et remplacer le capitalisme. Dans les années 2000, la nouvelle flamme des communautés open source a stimulé le développement d’institutions académiques et d’organisations sociales, et le mouvement s’est étendu au-delà des communautés open source vers l’exploration du CBPP comme nouveau mode de production.
Bien sûr, il reste à voir si le CBPP suffira à bouleverser les institutions extractives existantes. Mais des cas emblématiques, comme le « Plan de transition vers les communs » (Commons Transition Plan) mis en œuvre par Michel Bauwens avec des autorités locales en Équateur et en Belgique, montrent que le CBPP peut influencer des politiques concrètes.
Revenons aux communs. La compréhension des communs a été synthétisée en quatre angles : ressource, propriété, institution/rapport, processus/pratique. Certains y voient aussi un mode de production (production par paire). Parfois, les « communs » désignent des ressources concurrentielles mais difficiles à exclure, et leur système de gestion collective (représenté par les travaux d’Elinor Ostrom). D’autres fois, les « communs » sont vus comme un verbe (commoning), toujours en mouvement, constamment produits et reproduits dans la pratique. Autrement dit, sans participation active à la gestion et à l’entretien collectif, il n’existe pas de « communs » en tant qu’objet ou ressource.
Ici, je regroupe les trois premiers angles comme les « communs » nominaux, statiques ; le quatrième comme les « communs » verbaux, dynamiques. Ces aspects ne s’excluent pas mutuellement, mais sont complémentaires.
Pour comprendre le terme « communs » dans le contexte blockchain, je veux me concentrer sur deux éléments présents dans diverses définitions, en ignorant temporairement leurs nuances, afin de distinguer « communs » et « biens publics ». Comme dit, les « communs » sont à la fois substantif et verbe (processus de gestion et production collective), englobant ressources partagées et leur gouvernance.
1. Du point de vue nominal, les communs sont des ressources partagées (pâturages, troupeaux), pas des biens de consommation finaux, plutôt des infrastructures. Elles sont à la fois productives et consumptives. Leur valeur ne se limite pas à leur prix (valeur d’échange), mais inclut le travail investi dans la production et reproduction des ressources et de la communauté (valeurs hors échange), au-delà du simple « produit » final.
2. Du point de vue verbal, les communs sont un processus collectif, dynamique, de production et gestion conjointes, venant d’en bas. Pas un « bien public » magique fourni par l’État.
Ainsi, les « communs » mettent d’abord l’accent sur les valeurs hors valeur d’échange. Le processus de production prime sur le produit final. Autrement dit, les relations sociales de production au sein du collectif importent plus que ce qu’il produit. Quand on parle de « biens publics », on désigne généralement des biens de consommation collectifs, déjà des « objets », consommés par des agents égoïstes, dont la satisfaction sociale excède (souvent largement) la somme des coûts supportés par chaque individu rationnel.
Construire et modéliser
Ces deux aspects – les valeurs hors échange, et les processus sociaux de production et entretien – sont ignorés dans le discours sur les biens publics.
Dans l’article de 2018 introduisant le financement quadratique, les auteurs présentent cinq cas d’usage sur le financement des biens publics, aucun sur leur production. Comment un média produirait-il de l’information (s’il obtenait des fonds via ce mécanisme) ? Bien sûr, ce n’était pas l’objectif de l’article ; pourtant, cette focalisation sur la forme et la quantification continue de dominer la discussion. Même aujourd’hui, nous parlons surtout de mécanismes de financement et d’obsession pour leur optimisation. C’est limité, surtout quand on observe l’anxiété croissante sur l’impact positif de la blockchain sur le monde réel. Plutôt que tout « mettre en chaîne », il est temps de « descendre de la chaîne » ; le Web3 n’est plus nouveau [13].
Nous ignorons les rapports et processus de production, trop pressés d’obtenir des résultats ; notre compréhension et reconnaissance de la valeur, qu’elle soit subie ou volontaire, reste attachée au prix. Je ne dis pas qu’il nous faut de la vertu plutôt que de l’argent. Mais nous avons besoin d’une compréhension plus fine et précise du comportement humain : les motivations sont multiples, le calcul rationnel n’en est qu’un aspect. Souvent, l’altruisme n’est pas une vertu, mais une potentialité inhérente à notre humanité.
Conséquence : nous ne savons pas comment créer des « biens publics ». Quand Rune Christensen [14] et Simona Pop expriment séparément leurs inquiétudes sur la gouvernance des DAO (issues respectivement de deux des DAO les plus réussis : MakerDAO et GitcoinDAO), elles redoutent qu’un processus démocratique vivant, dialogique et négocié ne devienne une mascarade rigide, formalisée et bureaucratique.
Même dans Commons Stack, qui porte le nom des « communs » et est profondément influencé par Ostrom, les « communs » rencontrent leurs propres défis [15] – par exemple, une communauté numérique compte des centaines de membres, mais seulement une vingtaine participent aux discussions et fixent l’ordre du jour ; une approche multicentrique favorise la démocratie à grande échelle, mais ignore les inégalités de pouvoir entre centres ; les mécanismes conçus a priori sont régulièrement balayés par la pratique (le langage mathématique et économique, décontextualisé, est extensible, mais l’action est pleine de contexte ; les hypothèses universalistes de l’économisme heurtent la localité et la pluralité de la condition humaine). Tout cela me rappelle la conclusion de Vitalik dans « La fin de mon enfance » [16] :
Un changement dans ma pensée, que j’ai déjà mentionné, est que je m’intéresse moins à l’économie qu’il y a dix ans. Cette évolution vient du fait que durant les cinq premières années de ma carrière cryptographique, j’ai passé beaucoup de temps à concevoir des mécanismes de gouvernance optimaux, prouvables mathématiquement, et que j’ai finalement découvert des résultats fondamentalement impossibles, qui m’ont clairement montré que :
(i) Ce que je cherchais est impossible ;
(ii) Les variables déterminant le succès ou l’échec des systèmes imparfaits existants (souvent le niveau de coordination entre sous-groupes d’acteurs, mais aussi d’autres facteurs que nous résumons souvent par « culture ») étaient des variables que je n’avais même pas modélisées.
D’un côté, nous avons besoin de meilleures théories pour comprendre l’humain (commençons par dépasser l’économie dominante) ; de l’autre, nous devons trouver un meilleur équilibre entre complexité de conception et simplicité d’usage. Construire (Building) est toujours difficile à modéliser (Modeling), mais la réalité n’en est pas désolée – la théorie peut l’être.
Distinction
À la lumière de ce qui précède, je souhaite maintenant proposer une distinction simple entre ces deux concepts dans la communauté Ethereum :
Le concept de « communs » est orienté vers le processus, centré sur la production et la consommation du « bien » ; tandis que le « bien public » est orienté vers le résultat, centré sur l’objet de consommation lui-même.
Les « communs » reconnaissent que différents « lieux » peuvent être fondamentalement différents – la manière dont les gens perçoivent le monde, ce qu’ils jugent important ou précieux, etc. Les « communs » exigent d’abord de reconnaître et respecter ces différences entre multivers, et de s’efforcer de créer des canaux de communication pour favoriser la compréhension mutuelle, afin de produire, gérer et distribuer collectivement des ressources de manière ascendante. En revanche, le « bien public » part des hypothèses de l’économie dominante, utilisant le langage mathématique pour concevoir des mécanismes et outils « optimaux », visant une allocation optimale des ressources, une révélation des préférences et une offre de biens publics de manière descendante. Le processus est souvent « boîté noir », et le langage hautement formalisé empêche souvent le grand public de comprendre et participer, mais cela confère aux mécanismes des biens publics une extensibilité et universalité.
Similarités
La distinction des concepts peut être claire, mais ceux qui les utilisent participent finalement à un processus commun, plus vaste. Comme parfois, ce que l’on croyait incompréhensible devient clair ; ce qui semblait fraternel devient étranger. En utilisant ces concepts, nos usages peuvent les renforcer ou les diverger. En résumant l’usage de « communs » et de « biens publics », j’observe à la fois les différences dans leur mise en œuvre, et les points communs exprimés par leurs utilisateurs. Voici ces similarités.
Main dans la main : technologie sociale et haute technologie
Vitalik Buterin et Glen Weyl excellent tous deux à utiliser le langage de l’économie dominante dans Ethereum, et utilisent peu le terme « communs » (Vitalik l’emploie fréquemment dans le contexte du « drame des biens communs », tandis que Glen Weyl pense que l’ouverture des communs, telle que louée par Yochai Benkler, laisse de vastes espaces colonisables plutôt que libres). Tous deux sont des penseurs majeurs du « bien public » dans la communauté Ethereum [17].
Outre l’article cité de Vitalik publié cette année, il a toujours insisté sur l’importance de la décentralisation (du pouvoir), les défauts du vote par jeton dans la gouvernance des DAO, la manière de fournir et distribuer des fonds à des biens publics importants pour le grand public au niveau des mécanismes, et sur la nécessité de coordination sociale, au-delà des simples incitations, pour assurer la stabilité et la durabilité des systèmes blockchain, et progressivement bénéficier à une société humaine plus large.
Glen Weyl affirme que la technologie sociale et la technologie scientifique doivent être appariées. Si les institutions actuelles ne suivent pas le rythme de la technologie, peut-être devrions-nous écouter Einstein [18] :
Les inventions que l’humanité nous a données au cours du siècle dernier auraient pu rendre la vie humaine paisible et heureuse, si seulement la capacité d’organisation de l’homme avait pu suivre le progrès technique. Or, dans nos mains, ces réalisations durement acquises de l’ère des machines sont aussi dangereuses qu’un rasoir entre les mains d’un enfant de trois ans.
Le mécanisme de financement des biens publics est, selon lui, une « technologie sociale » visant à favoriser l’émergence et la prospérité de communautés démocratiques. Pourtant, la conception de mécanismes doit tirer sa légitimité d’une large discussion publique. Ce point – et non la solution techniquement optimale – est premier. Il n’est donc pas un techno-crate. Bien qu’il juge les communautés gérant collectivement des ressources (comme celles étudiées par Ostrom) comme locales, informelles, exclusives, trop petites pour coordonner à l’échelle mondiale, cela ne signifie pas qu’il rejette leurs caractéristiques. Par exemple, il partage le point de vue de Hannah Arendt dans *On Revolution* sur le changement social [19] :
Mon opinion sur le changement social est que ce dont nous avons réellement besoin, c’est de construire la société. Nous devons établir une légitimité, peut-être capable un jour d’être reconnue ou de remplacer l’État, plutôt que d’imposer ces choses de haut en bas.
Partir de la pluralité, la défense d’abord
Fait intéressant, ces dernières années, Vitalik et Glen se sont progressivement rapprochés de l’autre extrémité du spectre (si je considère grossièrement « biens publics » et « communs » comme deux pôles opposés, reliés par un continuum). On les voit souvent réfléchir sur le langage formel (économie et mathématiques) et les mécanismes, ce qui s’explique par l’engouement pour l’utopie technologique (accélération !) dans les domaines Web3 et IA, et par les dangers de concentration du pouvoir (encore plus dans le second).
Dans son article de fin 2023 répondant au débat sur l’« optimisme technologique », Vitalik introduit ainsi d/acc :
En général, je vois trop de plans pour sauver le monde qui accordent à un petit groupe un pouvoir extrême et opaque, en espérant qu’ils l’utiliseront sagement. Je suis donc attiré aujourd’hui par une philosophie différente. Elle a des idées détaillées sur la gestion des risques, mais cherche à construire et maintenir un monde plus démocratique, en évitant de concentrer le pouvoir comme solution première à nos problèmes. Ce champ d’idées va au-delà de l’IA, et je pense qu’il resterait valable même dans un monde où les craintes sur les risques de l’IA seraient infondées. J’utiliserai d/acc pour désigner cette philosophie. Le « d » peut signifier bien des choses : en particulier défense (defense), décentralisation (decentralization), démocratie (democracy), et différenciation (differential) [20].
Ici, la défense est la base, tout comme les modèles économiques et mathématiques, pour éviter le pire.
Le virage de Glen Weyl est encore plus ancien ; il l’a exprimé plusieurs fois sur les réseaux sociaux et dans ses articles. Il critique la quête des communautés techno-crates ou rationalistes pour le savoir formel, et partage ce qu’il a gagné en participant à la construction de communautés (comme RadicalxChange), pas moins que dans les milieux académiques. Emblématique est son article de fin 2020 « Pourquoi je ne suis pas un radical du marché » (Why I Am not a Market Radical) [21], où il remet en cause les hypothèses centrales de *Radical Markets* : issues de ce qu’il appelle ironiquement ALONE (Atomistic Liberalism and Objectivist Naïve Epistemology – libéralisme atomistique et épistémologie objective naïve…), les deux jumeaux (apparemment opposés) : l’individualisme atomisé et la perspective techno-crate sur le changement social.
Dans ALONE, les structures sociales intermédiaires sont considérées comme secondaires, soit abstraites, mécanisées, soit fortement simplifiées. Dans cette vision, la question centrale est de construire l’État de façon à ce que, dans la poursuite de leur intérêt privé, les individus maximisent une somme de bien-être global. C’est précisément de cette dualité qu’émerge, dans la pensée économique, le couple d’individualisme extrême et de techno-cratie autoritaire. ALONE suppose fondamentalement l’inexistence des structures sociales intermédiaires, faisant de l’État le seul lieu naturel d’intervention pour le changement social.
Cela me rappelle l’introspection de Vitalik dans « La fin de mon enfance ».
De *Radical Markets* et RadicalxChange à *Plurality*, Glen Weyl explore désormais activement les « technologies plurielles » et les « institutions plurielles ». Dans son premier article décrivant ce concept, le plural
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