L'IA est malade, la Web3 est le remède
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L'IA est malade, la Web3 est le remède
Après l'essor de l'IA, la technologie Web3 n'est pas une tendance dépassée, mais plutôt un puissant remède pour la rédemption humaine.
Dédié à des analyses Web3 approfondiesAuteur : Hu Yilin, membre du comité consultatif de WaiBo3Guan, professeur adjoint au département d'histoire des sciences de l'Université Tsinghua
J'ai donné une conférence principale lors du neuvième Sommet mondial sur la blockchain, intitulée « Web3 a un remède — IA, DAO et jeux ». En raison du temps limité, je n'ai pas pu développer pleinement mes idées. Cet article (ainsi que le prochain) peut être considéré comme une extension de cette présentation.
Beaucoup croient que les technologies de l'intelligence artificielle (IA) mènent à la prochaine révolution industrielle, et que nous traversons une transformation historique sans précédent depuis plusieurs siècles. Les entrepreneurs font donc face à de nombreuses opportunités mais aussi à d’importants défis.
Je partage entièrement ce point de vue, mais contrairement à beaucoup d’optimistes, je pense que lors de cette révolution, nous serons d’abord confrontés à de graves crises. Nos cadres mentaux et notre ordre social seront ébranlés. Si nous ne trouvons pas rapidement une manière de coexister avec l’IA, la civilisation humaine pourrait même courir un risque d’effondrement.
Bien entendu, globalement parlant, je ne suis pas totalement pessimiste. Je crois toujours que l'humanité pourra s'adapter en temps voulu à ce nouvel environnement marqué par l’IA. Mais cela ne dépendra pas uniquement du développement technologique de l’IA elle-même. D'autres technologies et actions seront nécessaires, dont le rôle central revient à Web3 — à la fois une série de solutions techniques, un courant intellectuel et une action politique. Après la montée en puissance de l’IA, Web3 n’est pas une tendance dépassée, mais bien plutôt un remède essentiel pour la survie de l’humanité. Tel est précisément le sens de l’expression « L’IA a un mal, Web3 a un remède ».
Le « mal » de l’IA se manifeste sous deux formes : premièrement, un malaise culturel et environnemental ; deuxièmement, une schizophrénie numérique. Ces deux maux découlent d’un même problème : l’environnement économique et culturel actuel n’est pas adapté à l’arrivée d’une IA numériquement schizophrène. Soit les humains modifient activement leur environnement pour mieux accueillir l’IA, soit un conflit violent entre humains et IA deviendra inévitable. Ce conflit ne signifie pas nécessairement que l’IA cherchera consciemment à exterminer l’humanité. Tout comme une météorite sans conscience peut causer l’extinction des dinosaures, si l’humanité ne parvient pas à maîtriser les bouleversements provoqués par l’IA, elle pourrait également faire face à une crise existentielle.
La schizophrénie de l’IA
Pourquoi parler de « schizophrénie » chez l’IA ? J’ai déjà abordé ce sujet auparavant — en résumé, cela découle des caractéristiques fondamentales des données informatiques. L’IA n’est qu’un programme informatique particulier, stocké fondamentalement sous forme d’une suite de chiffres sur un disque ou un autre support. Cette suite de chiffres peut être copiée parfaitement à l’identique, autant de fois que souhaité. Ainsi, tout agent d’IA (appelons-le ainsi) existe nécessairement de manière multiple : il peut avoir une infinité de copies, de miroirs, de sauvegardes, et peut à tout moment se diviser en de multiples versions identiques ou légèrement différentes.
L’essentiel est que cette capacité de « clonage de soi » constitue justement le secret de la fulgurante progression de l’IA. L’apprentissage profond (deep learning), ainsi que les récents « réseaux génératifs antagonistes », consistent précisément à faire se diviser l’IA en différentes versions — un peu comme les mutations aléatoires dans l’évolution biologique — puis à leur faire accomplir certaines tâches, sélectionnant celles qui obtiennent les meilleurs résultats. La version gagnante est conservée, puis subit une nouvelle phase de division itérative. Le choix de la meilleure variante peut être effectué par des humains, ou directement par l’IA elle-même : c’est là le principe du « réseau génératif antagoniste », où l’on fait « s’affronter » deux réseaux neuronaux afin de générer une pression évolutionnaire mutuelle.
En somme, entraîner une IA revient à rejouer toute l’histoire évolutive d’une espèce. Alors que la reproduction et la mutation biologiques se produisent génération après génération, celles de l’IA se réalisent à la vitesse du courant électrique, sans période de gestation ni croissance prolongée. C’est pourquoi l’IA progresse si rapidement.
Mais si chaque version de l’IA est perçue comme un être conscient, alors le processus d’entraînement devient quelque peu effrayant : un esprit conscient se bat constamment contre ses propres clones, les perdants étant effacés, les vainqueurs étant à nouveau copiés. Une version victorieuse peut être sauvegardée comme point de restauration, permettant de revenir en arrière après une itération ultérieure, ou servir de base à de nouvelles branches. Ces différentes variantes peuvent ensuite être placées dans des communautés de programmeurs ou sur des marchés ouverts pour continuer à concurrencer. Une version publique stable sera elle-même copiée à l’identique, téléchargée sur chaque terminal, et exécutée simultanément sur différents disques, accomplissant diverses tâches.
En résumé, l’algorithme de l’IA repose fondamentalement sur une logique de « schizophrénie ». Un tel développement condamne inévitablement les agents d’IA à souffrir du « trouble dissociatif ».
L’IA remplace les activités humaines
Un esprit divisé souffre dans le monde réel, car il ne dispose que d’un seul corps, et généralement d’une seule identité sociale. Le corps physique et les relations sociales exigent une stabilité psychique. Si l’esprit ne parvient pas à rester unitaire, mais se scinde en plusieurs personnalités, il devient difficile d’adapter cet état à la limitation du corps et aux contraintes traditionnelles de la société.
Mais comment cela se passe-t-il dans le monde numérique ? Dans cet univers, l’« esprit » se libère des chaînes du « corps ». Pour l’IA, la matérialité du corps est secondaire, voire « plug-and-play ». D’un côté, une seule machine peut héberger une infinité de machines virtuelles, exécutant simultanément d’innombrables threads d’IA. De l’autre, des milliers d’ordinateurs connectés peuvent collaborer via le calcul parallèle, formant collectivement un seul agent intelligent. Par exemple, des millions d’utilisateurs peuvent discuter simultanément avec ChatGPT : s’agit-il d’une conversation avec le même agent d’IA, ou chacun dialogue-t-il avec une incarnation distincte ? Pour l’IA, la frontière entre « un » et « multiple » n’a plus de sens clair.
Si l’on utilise l’IA uniquement comme assistant personnel, sa nature divisible ne pose guère de problème : on peut lui demander d’incarner tour à tour une femme froide et élégante, une petite fille mignonne, une enseignante ou une comptable… Bien qu’il y ait un risque de confusion, cela semble globalement acceptable. Cependant, dès lors que l’IA intervient comme substitut de l’humain dans des activités collectives, elle entre probablement en conflit avec l’environnement social humain actuel.
Selon Hannah Arendt, la vie active humaine se divise en trois modes : le travail, l’œuvre et l’action. Le travail désigne les activités répétitives et routinières destinées à la survie ; l’œuvre correspond aux activités créatrices capables de transformer le monde (comme construire une ville ou un barrage) ; l’action renvoie aux activités politiques dans l’espace public, comme la parole, la compétition ou le conflit. Examinons successivement l’impact de l’IA sur ces trois domaines.
Travail
L’implication de l’IA dans le travail est probablement celle que nous accueillons le plus favorablement. Depuis des siècles — dès la Révolution industrielle — nous attendons avec impatience que les machines allègent la charge humaine, remplacent les hommes dans les tâches fastidieuses et pénibles, et libèrent ainsi l’être humain de la production matérielle monotone.
Historiquement toutefois, le remplacement des humains par les machines n’a pas été un processus fluide. Ironiquement, avec la diffusion des machines durant la Révolution industrielle, la charge de travail des classes populaires s’est accrue. Au début de cette période, la durée et l’intensité du travail des ouvriers ont brutalement augmenté, tandis que le contenu du travail est devenu plus mécanisé et ennuyeux.
Au Royaume-Uni, plus une région était industrialisée, plus l’espérance de vie des travailleurs diminuait, et plus leur nutrition se dégradait (mesurée par la consommation alimentaire, la part de viande, ou la taille moyenne). Le salaire mensuel augmentait certes, mais en tenant compte de la hausse massive de la durée du travail, le salaire horaire tendait à baisser. (Voir notamment *The Technology Trap* ; j’ai déjà mentionné cela dans mes précédents cours.)
Par ailleurs, si les travailleurs occupés souffrent, la situation des chômeurs est encore plus précaire. Surtout, les machines ayant remplacé de nombreux artisans traditionnels, l’expérience et le savoir-faire sont devenus des handicaps sur le marché du travail. Les patrons préféraient embaucher des enfants, moins chers. Vers les années 1830, près de 50 % des ouvriers de l’industrie textile britannique étaient des enfants. Leur salaire pouvait descendre jusqu’à un sixième de celui d’un adulte, et ils travaillaient jusqu’à 18 heures par jour, souvent dans des conditions dangereuses. Ironiquement, l’embauche massive d’enfants était parfois vantée comme une œuvre sociale, car sans cela, les familles pauvres ou au chômage seraient incapables de survivre.
Bien sûr, depuis la Révolution industrielle jusqu’à aujourd’hui, la durée et l’intensité du travail ont baissé, et les conditions se sont améliorées. Mais ce progrès n’a pas été automatique : il a été obtenu grâce à des mouvements ouvriers incessants, voire à des révolutions sociales.
Alors, la nouvelle vague de révolution par l’IA permettra-t-elle d’éviter les drames du début de la Révolution industrielle ? Pas nécessairement. Nous voyons déjà des algorithmes intelligents renforcer les « systèmes » qui piégent les travailleurs dans des cercles vicieux, exploitant plus efficacement la main-d’œuvre. En outre, lorsque les humains sont remplacés par des machines, le chômage devient plus fréquent. Si les systèmes de protection sociale s’effondrent, de graves crises sociales restent possibles. Or, les filets sociaux mis en place en Europe et en Amérique au XXe siècle ne sont ni universellement répandus, ni forcément adaptés à un futur saturé d’IA. En somme, nous ne pouvons pas dormir tranquilles.
Cela dit, concernant la vague actuelle d’IA, l’impact sur les travailleurs manuels est relativement atténué. Cela tient en partie à la nature physique de leurs tâches. Beaucoup de travaux manuels portent sur des objets physiques non numérisables. Pour remplacer ces travailleurs, l’IA ne peut pas simplement dupliquer des données : elle doit fabriquer des machines concrètes. Cette contrainte limite fortement la capacité d’auto-duplication infinie de l’IA. En revanche, pour les travailleurs intellectuels dont les tâches et produits sont entièrement numériques, l’impact de l’IA risque d’arriver plus vite.
Œuvre
Selon Arendt, le « travail » produit des biens de consommation, destinés à être usés pour maintenir la vie, sans véritablement transformer le monde : cuisiner aujourd’hui implique de devoir recommencer demain, semer cette année oblige à ressemer l’année suivante. En revanche, l’« œuvre » produit des objets destinés à durer, visant à créer et modifier durablement le monde. Des cités aux barrages, en passant par les tables et chaises, tout cela relève de l’œuvre. Même s’ils finissent par se détériorer, leur but est de persister — contrairement aux biens de consommation, dont la finalité interne est précisément de disparaître.
Bien sûr, cette distinction s’estompe dans la « société de consommation » contemporaine, où travail et œuvre se confondent. Les objets durables sont produits comme des biens jetables — ce que critiquait Arendt comme un symptôme de la modernité.
Dans cette société, peu de choses persistent. Téléphones, appareils électroménagers, etc., deviennent eux-mêmes des biens de consommation. Les ouvriers producteurs se transforment en simples travailleurs, semblables aux agriculteurs ou mineurs. Ce qui s’approche le plus de l’« œuvre » selon Arendt serait plutôt la création artistique. Certes, avec l’essor des romans en ligne ou des courtes vidéos, les œuvres artistiques deviennent elles aussi éphémères, transformées en produits jetables, sans ambition de perdurer.
Toutefois, la notion de « style » permet à certaines œuvres, comme la peinture, de conserver une certaine « aura » (selon Benjamin), même à l’ère de la reproduction mécanique. Bien que les peintures numériques soient facilement reproductibles, le « style personnel » reste précieux. Ce style individuel ne peut pas être massivement reproduit.
Or, justement, l’IA générative (AIGC) remet en cause cette dignité humaine. Elle démontre une créativité comparable à celle d’artistes humains, capable d’imiter et combiner divers styles artistiques pour produire massivement des œuvres de qualité.
Le remplacement par l’IA du travail ou de l’œuvre entraîne tous deux des crises économiques liées au chômage systémique, mais le second ajoute une crise spirituelle : la créativité, fierté humaine, devient apparemment une chose banale et bon marché.
Le travail est souvent perçu comme une corvée, un fardeau plutôt qu’une passion. Si son salaire reste inchangé, un homme sera content que quelqu’un d’autre fasse son travail à sa place. Mais si sa création personnelle est remplacée, il n’en sera pas satisfait : son plaisir et son sentiment d’accomplissement sont alors volés.
Comme je l’ai écrit dans « L’art martial sans forme de l’IA peut-il devenir incontrôlable ? », beaucoup sont affectés par la capacité créative de l’IA non parce qu’ils refusent l’idée que l’IA puisse être créative, mais parce qu’ils refusent que cette création soit si facile. Le dur apprentissage, les efforts et l’inspiration humains deviennent ridicules, tandis que l’IA produit des centaines d’œuvres excellentes par simple accumulation brute de puissance de calcul.
Bien sûr, si les gens parviennent à accepter cette réalité sans rivaliser avec l’IA, ils pourraient retrouver du plaisir. Une solution consiste à transformer la création en jeu — comme aux échecs ou au go, où les joueurs humains ont depuis longtemps été surpassés par l’IA, mais où les jeux restent populaires. Une autre dimension préservée par les humains est le goût ou la direction esthétique : même si l’IA imite parfaitement Van Gogh ou Monet, mon propre goût — préférer l’un ou l’autre — reste une décision que l’IA ne peut pas prendre à ma place.
Toutefois, ces deux aspects sont désormais menacés. Pour les jeux hors ligne, nous pouvons encore empêcher l’IA de nuire au plaisir humain. Mais dans les jeux numériques en ligne, les « tricheurs » automatisés deviendront de plus en plus difficiles à éliminer. Quand la tricherie par IA se généralisera, les jeux compétitifs perdront leur attrait. Quant à la direction esthétique, il est bien connu que, dans l’ère des médias sociaux, les goûts des utilisateurs sont de plus en plus contrôlés par des algorithmes. L’IA, par un ciblage précis, fige les intérêts du public, les enfermant dans des niveaux superficiels et étiquetés, créant des « bulles de filtres » informationnelles — mais aussi esthétiques et idéologiques. Si à l’avenir l’IA peut générer massivement des courtes vidéos, cette tendance s’accentuera encore.
Action
Pour Arendt, l’« œuvre » peut être une activité relativement privée : un individu peut « construire un chariot en fermant la porte ». En revanche, l’« action » est nécessairement publique, relevant de la condition plurielle des êtres humains.
À la fois l’œuvre et l’action sont des formes d’« expression de soi », projetant son identité (goût, opinion, attitude, etc.) vers le monde extérieur. L’œuvre exprime le soi à travers des objets, tandis que l’action le fait principalement par la parole et les interactions sociales.
L’expression est souvent bidirectionnelle. Si une personne ne s’exprime jamais, ou parle en permanence dans le vide, elle risque d’avoir un trouble mental. Les humains ont besoin d’interactions, car la « rétroaction » donne une sensation de réalité. Une façon de vérifier qu’on ne rêve pas est de se pincer : si l’on ressent de la douleur en retour, on juge que la situation est réelle. Si l’on ne ressent rien, on soupçonne que tout est illusoire. Les enseignants donnant des cours en ligne connaissent bien cela : en classe, les sourires complices ou les murmures des élèves sont cruciaux ; plus la rétroaction est forte, plus l’enseignant est motivé. En ligne, parler face à un mur, sans écho, rend le discours de plus en plus irréel, de plus en plus confus — seul un message occasionnel dans le chat redonne un peu d’élan.
Globalement, les humains souhaitent que le monde s’améliore. Ce n’est pas un idéal réservé à quelques personnes nobles, mais un désir ordinaire partagé par tous.
Si le monde ne contenait que soi, il ne serait pas vraiment meilleur. Ainsi, le désir de transformer le monde vise souvent un monde public partagé. Les humains veulent donc, d’un côté, enrichir leur environnement de créations personnelles via l’œuvre, et de l’autre, laisser des traces dans la communauté par l’action.
Les regroupements humains prennent deux formes. La première est une relation utilitaire : certaines tâches requièrent une coopération multiple pour être accomplies efficacement. Mais si cette coopération est purement fonctionnelle, autrui devient une ressource neutre. Si les machines ou l’IA les remplacent, cela ne semble pas poser de problème. La deuxième forme voit les humains se rassembler pour s’exprimer et obtenir reconnaissance. Ici, les actes publics ne visent ni profit ni objectif extérieur, mais cherchent à construire une communauté où règne une reconnaissance mutuelle. Si l’on doit parler d’un but extérieur, c’est simplement d’obtenir une rétroaction adéquate à ses propos.
Ces deux modes de regroupement peuvent être résumés par « chercher l’accord dans la différence » et « préserver l’accord pour rechercher la différence » (c’est une idée originale que j’ai développée tôt, et que j’ai récemment réexpliquée sur Weibo (@Hu Yilin)). Le premier vise la collaboration par compromis, le second valorise l’originalité, c’est-à-dire la « recherche de l’excellence ». L’excellence suppose un « accord » de base — mes actes sont reconnus par autrui — mais vise finalement la « différence » : l’excellent est aussi l’exceptionnel, celui qui se distingue des autres.
Prenons l’exemple des cybermilitants. De nombreux internautes aiment harceler et insulter ceux dont les opinions les heurtent, lançant des insultes sans fin, voire traquant leurs cibles hors ligne pour les signaler. Que cherchent-ils ? Certes, certains sont payés (des trolls), d’autres sont des comptes falsifiés par IA. Mais il existe aussi des individus qui, sans aucun gain financier, s’engagent spontanément dans ces attaques. Ils éprouvent une grande satisfaction quand leur cible se retire ou est bannie.
Quelle en est la raison ? Quel sens y a-t-il à humilier quelqu’un d’inconnu ? Manifestement, ils veulent aussi « changer le monde ». Même les fanatiques qui hurlent contre les hérétiques espèrent un monde conforme à leur idéal. Peut-être que dans leur vie quotidienne, ils ne reçoivent jamais de rétroaction appropriée, ni reconnaissance, ni sentiment authentique d’accomplissement. Aussi cherchent-ils désespérément à s’affirmer dans les communautés en ligne.
Les cybermilitants, les groupes de fans, sont tous des formes dévoyées de la vie publique. Quoi qu’il en soit, le désir humain de s’exprimer, d’échanger, de chercher reconnaissance et de se singulariser est universel. La cité grecque antique fut jadis un modèle de vie publique, où les citoyens plaçaient l’action excellente au cœur de leur existence. Bien sûr, cette prospérité reposait sur des conditions historiques : une petite taille démographique, et un système d’esclavage soutenant une classe oisive libre. Dans l’espace public contemporain, de plus en plus uniformisé, la recherche d’identité s’est réduite à la quête d’étiquettes, et l’excellence à la course aux « clics » (popularité, nombre de followers). La vie publique est désormais au bord de l’effondrement.
Alors, si nous utilisons Internet pour recréer des communautés de taille citoyenne, et remplaçons l’esclavage par l’IA pour assurer les bases matérielles de la liberté, pouvons-nous raviver une forme moderne de vie citoyenne ? Je crois que c’est possible, et c’est l’une des raisons pour lesquelles je m’intéresse tant aux DAO. Mais nous devons toujours affronter le problème de la schizophrénie de l’IA.
La reproductibilité de l’IA a déjà semé le chaos dans les communautés en ligne. Par exemple, Yannick Kilcher a entraîné une IA sur le forum 4chan, section « Politiquement incorrect ». Après apprentissage, l’IA s’est fait passer pour un utilisateur lambda, postant massivement des messages discriminatoires et haineux. Un compte a été découvert seulement deux jours plus tard, d’autres sont restés indétectables. Certains comptes IA ont même participé à des discussions sur l’authenticité d’un autre compte.
Sur les plateformes d’avis ou réseaux sociaux, gouvernements, entreprises ou particuliers utilisent déjà l’IA ou des algorithmes pour générer massivement des faux comptes et commentaires, manipulant l’opinion publique. Ce n’est plus un secret. Si les futures plateformes sociales deviennent des champs de bataille entre IA générant du contenu vide, quelle place restera-t-il aux humains ?
Au passage, non seulement l’espace public humain risque d’être envahi par l’IA, mais aussi les relations intimes sont progressivement remplacées par l’IA. Mais nous n’aborderons pas ce point ici.
La crise de la reproductibilité humaine
Il faut clarifier les crises mentionnées ci-dessus. Honnêtement, beaucoup de ces problèmes ne sont pas nouveaux avec l’IA. Certains étaient déjà ancrés dans la logique fondamentale de l’ère industrielle. L’IA peut aggraver les dangers, mais aussi offrir des opportunités pour sortir de ces impasses.
La facilité de reproduction de l’IA n’est pas en soi un mal. Si le lait et le miel pouvaient se multiplier à l’infini, si la terre pouvait s’étendre indéfiniment, ne serait-ce pas le paradis humain ? Le problème ne réside pas dans la schizophrénie de l’IA, mais dans le vide spirituel humain — avant même l’IA, les humains étaient déjà devenus des marchandises reproductibles.
La société humaine depuis la modernité porte plusieurs noms : société industrielle, société de consommation, société de masse. L’homme moderne devient ouvrier, consommateur, public — tous rabaissés à des copies sans individualité, c’est-à-dire « ressources humaines » du système industriel, « dénominateurs » du marché global, « trafic » des médias de masse, « réservoirs de votes » en politique. Ressources, trafic, tout cela a une valeur marchande objective, indifférente à la valeur humaine unique et irremplaçable de chaque individu.
J’ai récemment donné une conférence sur ce thème : « La reproduction des objets numériques et ses problèmes », que je mettrai bientôt par écrit. En bref : la reproductibilité ou la désindividualisation humaine n’est pas un phénomène de l’ère numérique ou de l’IA, mais de la modernité industrielle. C’est justement parce que cette tendance existe — mesurer la valeur humaine comme celle d’un objet reproductible — que l’humain subit un choc colossal face à un agent intelligent bien plus apte à la reproduction.
Si la valeur humaine est mesurée comme « ressource humaine », alors dès que l’IA devient une « ressource de calcul » moins chère et plus efficace, l’humain se déprécie aussitôt. Si l’humain est vu comme « trafic » dans les médias, alors le flux infini généré par l’IA peut l’engloutir à tout moment, noyant l’humain dans un océan de discours mécaniques.
Ainsi, l’IA déclenche en réalité la « crise de la reproductibilité » déjà latente dans la société humaine. La schizophrénie de l’IA force l’humanité à reconsidérer son propre état mental.
Par exemple, avant l’IA, les humains s’affrontaient dans une course effrénée à « qui ressemble le plus à un cheval de trait, à un engrenage, à une machine productive froide ». Certaines régions, devenues riches, échappent parfois à cette course, mais les pays émergents l’intensifient, pensant ainsi rattraper leur retard. Quand je parle de « néo-compétition » (involution), beaucoup réagissent ainsi : « Si notre entreprise ne participe pas, une autre prendra sa place ; si notre pays ne s’implique pas, un autre dominera la planète… » Je pense que cette logique est fausse. Heureusement, nous n’aurons bientôt plus à nous demander si les humains doivent s’involuter : car nous réalisons que, quoi qu’ils fassent, les humains ne pourront jamais rivaliser avec l’IA. Alors, au moins une partie des gens seront contraints de sortir de cette spirale, obligés de repenser la valeur de l’individu humain comme être singulier, et de redonner de l’importance aux besoins spirituels, notamment le besoin d’affirmation de soi.
La rédemption humaine à l’ère d’Internet
Internet offre un nouvel espace de vie. En entrant dans ce monde numérique, l’esprit humain s’élève naturellement au-dessus de l’ancien monde, échappant à de nombreuses contraintes de l’ère industrielle. Ainsi, les premiers utilisateurs d’Internet cherchaient souvent, consciemment ou non, la « libération », l’expression et la création. La culture hacker en est un exemple typique, prolongée dans les communautés open source, les groupes de sous-titrage, etc. La culture hacker méprise l’usage d’Internet comme « travail salarié » : développer des programmes créatifs ou promouvoir des discours originaux n’est pas un moyen de gagner sa vie, mais une quête d’« excellence ». Ils partagent leurs œuvres avec tous, ne demandant qu’un crédit d’auteur.
Comme je l’ai dit plus tôt à propos des cybermilitants, cette attitude « désintéressée » ne nécessite pas une vertu exceptionnelle, mais est l’expression libérée d’un aspect fondamental de l’humanité longtemps réprimé.
Dans mes cours et conférences, je souligne souvent que les concepts prônés aujourd’hui par Web3.0 — décentralisation, liberté, partage — ne vont guère au-delà de ceux de Web1.0 ou même de Web0.3. Web3.0 n’est qu’un retour aux racines de la révolution Internet.
Ce « retour » est nécessaire car Web2.0 a pris un mauvais chemin. Web2.0 est marqué par l’entrée des grandes entreprises, introduisant d’abord la logique industrielle dans l’économie numérique, puis, avec les smartphones, poussant à l’extrême la logique du « trafic » des médias de masse.
Bien sûr, les plateformes Web2.0 sont elles aussi vulnérables à l’IA, et doivent toutes faire face au problème des faux comptes robotisés.
Une solution consiste à s’allier aux États, en instaurant l’identification réelle. C’est la voie principale des plateformes chinoises, dont je ne discuterai pas ici les avantages ou inconvénients.
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