讀懂MEME：不只是複製傳播，是藝術但又反藝術

作者：Felipe Daniel Montero

編譯：Litfour小4 

本文對模因（meme）提出了疑問：模因的本質是什麼？根據古代教義，事物的本質定義了該事物是什麼。

但模因究竟是什麼呢？

這看似是個小問題：每個人都知道，模因僅僅是梗圖，通過複製再創來傳播，起到娛樂大眾的效果。既然維基百科已經有了答案，我們為什麼還要提出這個問題呢？

維基百科上的答案只能證實我們對模因先入為主的概念：“網絡模因，又稱梗，是一種通過互聯網傳播的模因。通常出於幽默的目的在社交媒體平臺傳播。”

儘管如此，我們還是要問：模因是一種新的喜劇形式嗎？

有很多模因一點兒都不好笑，但沒有人會否認它們是模因…

我們將對模因提出質疑，在這個過程中，我們希望與它們建立一種自由的關係。

如果它使人類存在以模因的形式呈現，那麼這種關係將是自由的。只有當我們嘗試一次面對事物，而不求助於抽象的定義時，我們才能做到這一點，因為抽象的定義預先排除了模因以真實出現的可能性。

但如果不求助於維基百科，我們還知道什麼呢？

每當一個事物的本質不在我們的掌握之中，語言能夠幫助我們理解。在原始的命名行為中，事物的本質是命名指南。今天我們聽到 meme 這個詞，就會想到 memes。然而，當模因第一次被賦予這個名字時，名字賦予了意義，而非意義賦予名字。

我們查找了字典：名詞（noun）名詞：模因(meme)；複數形式:memes。

通過模仿或其他非遺傳手段，從一個人傳給另一個人的文化或行為體系的要素。

一張圖片、一部短片、一段文字等，通常具有幽默感，被網民迅速複製和傳播，往往在傳播時有略微差異。20 世紀 70 年代：來自希臘語mimēma “被模仿的東西”。

meme 這個詞來自希臘語的 mismesis，我們將其譯為“模仿”。然而，將 mimesis 單純理解為“複製”是不到位的。在數字時代，信息被持續不斷複製是基本。嚴格來說，由於媒介層的欠缺，這不是模仿。

字典幾乎為我們提供了模因本質的關鍵，“模因是一種圖像、視頻、文本等，通常具有幽默性質，被互聯網用戶迅速複製和傳播，通常略有不同。”

模因確實是被複制的，但這只是其傳播的過程。當差異被引入到現存的模式中，就再創了一個模因，並重新賦予意義。

或者嚴格來說，模因是一種模式？

當我們面對一個模因時，我們僅僅是在看一張圖片嗎？

似乎我們對每一個梗圖的體驗都假定，如果我們把它作為模因，就必須事先熟悉一個模式。每個跟圖都包括兩個可區分的元素：模因模式和實際的物理圖像，它為原創圖像引入了巧妙的變化。這是一種新穎的模仿形式嗎？

將“模仿”理解為單純的“複製”，喪失了這個詞對希臘人的意義。當亞里士多德聲稱模仿對藝術至關重要時，他想到的不是對真實的事物提供給我們感官圖像的逐幀複製。亞里士多德將“模仿”理解為對自然界中已經物理存在的創造過程的模仿。

Phsis 在希臘語是“自然”的意思，但如果僅僅把它理解為構成“自然界”的各種元素的集合體，就會再次忘記這個詞對希臘人的意義。Phsis 這個詞的字面意思是“出現的東西，來自詞根 phúō，意思是帶來、生產、形成或導致生長。因此，Phsis 不是元素”死“的集合，其總和構成了整個自然界，本質上是動態的東西。自然被希臘人理解為一種生產力，是一個生物體開花和凋謝的循環過程，是生命的出現和淹沒在虛無的過程。這種亞里士多德式的模仿概念是否就是模因的本質呢？

模因是模因模式及我們面前實際圖像的結合。只要模因能被複制，它就是活的（模因可以死亡，可以被遺忘）。然而，僅僅只是不斷重複一個模因只會加速它的死亡。為了使模因存活，模式的新變體是必要的。正如赫拉克利特已經理解的那樣，身份的基礎在於改變。就像一條河的水停止流動，它們就會停滯不前，河流失去了它的純潔性，很快就會不復存在，構成模因物質的信息流（轉化成我們眼前像素的數據）必須永久地變化，模因才能是模因。

因此，要創建一個模因，不能簡化為通過 Ctrl+C 和 Ctrl+V 命令進行復制的機械活動。

相反，它要求我們熟悉模因模式，它有可能包含無限的衍生品，以便在特定的模因圖像中實現。根據亞里士多德的說法，這正是藝術家的任務。藝術家不僅僅是通過模仿給我們的感官留下深刻印象的色彩來複制自然，而是將自然作為一種創造性的力量來模仿。藝術家通過帶來一件藝術品來承擔大自然的創造性角色。那麼，模因是一種新的藝術形式嗎？

我們應該詢問模因中存在哪種類型的模仿。在被稱為模仿的藝術類型中，被模仿的是真實的東西（人、風景等），但在模因中，所有被模仿的都是模因本身。藝術作品要麼是獨一無二的（例如一幅畫，只有一幅原作），要麼是可複製的（如照片），但在後一種情況下，作品總是在沒有變化的情況下被複制。該作品的複製目的只是為了傳播它，而不以任何方式修改其內容。相反，模因是通過變化來複制的。

藝術通常不展示它們的原型或創作過程，它們只是將材料中包含的無限可能性實現到一個具體的方向上。相反，模因放棄了這種形式。與其選擇將藝術家可以獲得的無限可能性落實到一個最終的、確定的藝術作品版本中，模因的目的是通過展示它所包含的所有可能性來窮盡一個配方。如果模因是藝術，那麼它們是一種獨特的媒介，因為它們假定通過不斷的變化進行創造性的複製。

但也許這並不那麼新穎。藝術作品是固定的構圖，可以按照作者的意願進行復制，是一種新想法。在過去，音樂作品也依賴於不斷的重新演繹。音樂作品的正式版本，錄音永久不需要修改。相反，每次重現樂譜（模因模式）時，作品本身就會被重新演繹。電影和戲劇作品的現場表演之間存在類似的關係。事實上，作品背後的作者這一概念是偶然的。在很長一段時間裡，詩歌是匿名作品，通過口口相傳的方式，以不同的衍生品（至少是記憶限制下的最小變化）複製。

我們選擇面對一種看似新穎的現象，發現它表現出了古老的特徵。

如果模因是藝術，那麼它們挑戰了幾個世紀以來闡明我們對藝術概念的核心假設。模因沒有作者，但它們也不是通常意義上的匿名者。它們不是一個無名藝術家的作品：模因只存在於它們被潛在的無限多的人共享和修改的範圍內。模因沒有固定的形式：它們是一個原始模式的潛在無限變化的結果。在藝術家的創作過程中，模式僅僅是作為初步指南的抽象概念。就像維特根斯坦的梯子一樣，一旦作品抵達終點，模式就會被摧毀。冒著看似微不足道的風險，沒有一件藝術品敢於展示導致它成為現在樣子的抽象和概念。模因是概念和作品之間關係的顛倒。實現模式的特定圖像不如模式本身重要。它們可以被認為只是重新利用模式的藉口。

但模因真的是藝術嗎？

對所有種類的藝術來說，它們的價值似乎都在我們對作品的具體體驗中。藝術作品不能像模因那樣被解釋。在這方面，模因似乎與笑話的關係比與藝術的關係更密切，人們可以理解模因，解釋模因也很容易。藝術作品則不同。它們可以被解釋，但個體對作品的親身經驗總是無法與他人的相提並論。此外，每一件偉大的藝術作品都承認許多不同的解釋。這似乎不能說是模因…

但也許我們應該回過頭來，問一個更簡單的問題：如果模因不需要有趣，那麼模因需要的是什麼？

所有模因都被設計成至少能被一群人理解。一個無法被理解的模因，一個與原始模式相去甚遠的衍生品，是一個糟糕的模因。但是，熟悉模式並不足以理解模因，因為衍生品是以共享的知識和參考資料為基礎完成的。這是模因體驗中包含的第三個元素（模因圖像+模因模式+共享意義的宇宙）。例如，任何給定的模因模式都可以在美國政治的宇宙，電視連續劇（如霓虹創世紀福音戰士），甚至在科學界共享知識的基礎上實現。

於是，模因在另一種意義上可以被認為是原始的：似乎一個模因必須產生的是一種歸屬感。當我們理解一個模因時，我們不僅會確認我們熟悉這個模式（這些可以很容易被解釋），而且最重要的是，它讓我們確認，我們屬於一個共享意義的世界。只有當我對哲學有所瞭解時，我才能理解一組哲學模因中共享的模因。理解模因就是對我屬於至少研究過一些哲學的人群的認同。這段文字是模因嗎？

這種形式的部落認同也存在於藝術中。難道古代神話的傳說不是一個共享的意義世界，其共識驗證了個人對社區的歸屬感嗎？

模因是藝術，但又是反藝術的。他們展示了自現代以來藝術所擯棄的所有特徵。模因沒有固定的形式，也沒有作者（無論是否匿名）。它的主要功能是一種部落認同，自從藝術從宗教和政治權力中解放出來後，這種認同一直沒有出現。雖然現代藝術強調作者的形象，他通過作品來表達自己的個性，但模因的本質可以被認為是通過集體創作無限作品來肯定主體間身份。

然而，模因是互聯網的產物，這使他們能夠對非霸權身份做出反應。的確，模因可以用來促進政治意識形態和議程，促使大量的人在常態化標準下自我認同。然而，對致力於分享模因的小團體的剖析，證明了我們這個時代身份的多樣性。