1960年代のコミュニティ遺産：エコビレッジ、ソーパンク、そしてアナーキズム
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1960年代のコミュニティ遺産：エコビレッジ、ソーパンク、そしてアナーキズム
共同生活とは、スリッパを履いていても思考を止めないことだ。
Web3業界の深掘り報道に専念し潮流を洞察執筆：Alexis
「時差ジャーナリスト」はUncommonsによるイーサリアムおよびその他の暗号化会議、グローバルフラッシュモブ共住都市に関するフロントラインレポートのオリジナルコラムであり、中国語圏の参加者が暗号化オフライン環境で発信する声を集約しています。
業界メディアの報道とは一線を画し、本コラムは参加者の主観的かつ一次的なリアルな視点に焦点を当て、当事者として共同体に根ざしつつ、多様性の中を巡ります。
共に暮らすということは、スリッパを履いていても思考を続けること
私が初めてErikと出会ったのはオンライン会議でのことでした。髪を伸ばした彼は、数年前に中国で撮られた写真に比べて洗練された印象ではなく、むしろ少しくたびれた、落ちぶれた感じさえしていました。
実際にErikに会ったのはパリの街中でした。宿泊先の民宿を探してようやく到着すると、Erikはもう玄関先で私たちを長く待っていたのです。彼は穴の開いた青いTシャツを着て、大きな荷物二つとギターを背負っていました。私を見つけると、彼は後ろからギターを取り出して短く一曲弾きました。
本当に“自然体の”Erikに出会ったのはLongomai（ロンゴマイ）でのことでした。コミュニティホールのピアノの前に座り、「外の世界はとても素晴らしい」という曲を歌い始め、冠華さんと気楽に対唱しながら、自分の居場所に戻ったかのような様子でした。
しかし、どの瞬間であっても、Erikには矛盾を感じさせました。高等教育を受けているのにエリート的な雰囲気はなく、明確な政治的信念を持ちながらも穏やかで、資本主義に反対しながらも中国のスーパーが大好きなのです。
この矛盾感は、多くの類似したコミュニティに共通する特徴だと私は捉えています。
彼らは現代社会の周縁をさまよい、代替的なものを創造しようとするが、現実からは逃れられない。
Part 1 Longomai (龍谷脈)
マセー駅に降り立つと、まるで突然別のフランスへ入ったかのように感じました。地中海北部に位置し、北アフリカからの移民も多くいることから、マセーは「北アフリカの首都」とも揶揄されています。Erikは私たちを連れてごみ置き場の中を歩きながら、「マセーを去る前に、地元の『alternative space』を訪ねよう」と言いました。
マセーの壁には落書きが満ちている 画像提供／著者
視線の両側に挟まれながら、私たちはスーツケースを引きずり石畳の坂道を下っていきました。有名なクール・ジュリアン地区を通り過ぎる頃には、壁や地面の落書きがますます増えます。ここはフランス最大のストリートアートエリアとされ、地元のデザイナーやアーティスト、古物店、書籍販売店、漫画専門店などが集まっています。
Videodromeは複数階層を持つ独立系上映スペースで、向かい側には屋外のバールエリアがあります。週末であろうと平日であろうと、ここはいつも人で溢れ、市場のように騒がしいです。私たちが訪れた日は、ちょうど親密な人間関係をテーマにした映画の上映があり、上映に合わせて空間がDIYした簡単な夕食とビールが提供されていました。
Erik以外の一行は少し緊張していました。混雑した屋外の長テーブルにスーツケースを隣に置いて座ると、皿にはベチャっとしたヴィーガン料理が盛られていました。Erikはこう言いました。「資本主義に完璧に適応したパリよりも、マセーの空気にこそ心が近づく。」
マセーでの一夜はほんの一瞥でしたが、この街そのものより、Erikが好む都市生活――代替的で非主流な言説の中にある都市――について理解が深まりました。一方で、他のメンバーが果たして「Longomaiに入る準備」ができているのか、私は少し不安になりました。
中華スーパーで十分な食材と調味料を購入した後、Eliが小さなトラックで私たちを迎えに来ました。マセーから一路北上しますが、南フランスの道路には平坦な高速道路がほとんどありません。2時間のうねった車移動の後、さらに曲がりくねった山道を進んでようやく、半ばの丘の中腹にある「Grange neav（グランヌオー）」が遠くに見えてきました。
私たちが向かったGrange neav（以降、接尾辞なしのLongomaiはすべてこのネットワーク内のGrange neavコミュニティを指す）は、Longomaiネットワークの中で最も初期かつ最大のコミュニティで、プロヴァンス地方に位置しています。フランス語では「新しい農舎」という意味です。この村はもともとまさに農家で、周辺は石灰岩の産出で知られていました。この村は、フランスのみならず中国の古い村々と同じように、都市化の流れの中で次第に過疎化していきました。13世紀に建てられた石造りの建物たちが、住民たちによって改修・補強・拡張され、現在のコミュニティ居住空間となっています。
森に囲まれたコミュニティの石造り家屋
どれもおよそ500年の歴史がある 画像提供／著者
1968年に始まったLongomaiコミュニティネットワークは、当初の参加者は主にフランスの反文化運動に身を置く学生たちでした。この運動は当時、西洋世界全体を巻き込み、無数の若者が左翼活動や反主流文化実践に加わるきっかけとなりました。
1970年代初頭、異なるバックグラウンドを持つ7人の学生グループと、社会を変えたいという志を持つ学生たちがオーストリアに集結しました。彼らは共同出資により、資本主義に抗う新たな社会実験を行うことを目論みました。それぞれが持ち家を売却し、資金を出し合って土地購入のための第一資金を調達。フランス南部プロヴァンス地方に土地を買い取りました。それが今日のLongomaiです。この7人の学生リーダーは、Longomaiコミュニティネットワークの創設7人とも呼ばれています。
近隣の町のフェミニズム図書館には
Longomaiの歴史に関する書籍が収蔵されている
著者も今やこの町に居住している 画像提供／著者
プロヴァンス地方の方言で、「Longomai」とは「永続的に存在し続けること」を意味します。彼らはこの方言のイメージを借りてコミュニティの名前を定め、長期的な存続を願いました。
これはある意味、予言のようにも思えます。1960〜70年代の学生運動は、新自由主義の再興や時代の流れとともに人々の記憶から薄れていきましたが、このコミュニティネットワークだけは残り、今日まで発展を続けています。
私たちが滞在したのは、ヒッピー色の濃い小屋で、名前もついています。Fatza（ファッツァ）です。
Longomaiの合意によれば、誰かがコミュニティ加入を申請するには、最低でも3ヶ月以上ここで暮らす必要があります。50年以上の歴史の中で、ヒッピーやDIY精神を持つバックパッカーたちの口コミで、北米から南米、ヨーロッパへと伝播してきました。コミュニティやコミューンを転々とする人たちの多くが訪れ、なかには何十年も住み続ける人もいます。
滞在中、自分たちだけでなく将来来る人にも便利になるようにと、DIY精神を持つ旅人たちが短期滞在可能な住居を作りました。それが、ヒッピー風のラミネート土壁でできた小ビル「Fatza」です。
部屋は暗いですが不気味ではありません。革製のソファーや毛布が小さなリビングに適当に置かれています。壁面には至るところにフランス語の落書きやメッセージが書かれており、「さあ、生きよう、そして創造しよう（Laisse nous vivre et creer）」「ヒッピーたちよ、堆肥に行こう（Les hippies, au compost）」などとあります。簡素な木組みの本棚には、さまざまな言語の本が並んでおり、無数の異なるカップや玄関に積まれた靴箱と同様に、「ここには無数の人々の痕跡がある」と教えてくれます。目立たない木の階段を上ると、隠れた二階へ。ここにはさらに4人が寝泊まりでき、小さなドアを開けると裏手の斜面が広がり、夜トイレに行くときには肉眼で天の川が見えるほどです。
分厚いノートには、Fatzaを訪れた人々からのメッセージがぎっしりと書き込まれていました。
ここは、過去の人々とつながることができる場所だと思います。
Fatzaの壁面の落書きは、家全体に広がっている 画像提供／著者
Longomaiで出会ったHolandは、「道」と太極のタトゥーを入れており、70歳近くになります。彼は最初の7人の創設者の一人です。毎日、コミュニティホール横の木陰で日光浴をし、読書や会話を楽しんでいます。興味深いことに、この7人の創設者たちは今でもLongomaiに関与していますが、同じコミュニティに住んでいるわけではありません。Holand自身は現在、コスタリカの別のLongomaiコミュニティに長年住んでおり、今回のヨーロッパ訪問では、ネットワーク内のさまざまなコミュニティを回って共有する予定です。
現在、Longomaiネットワークには合計11のコミュニティがあります。フランスの3つ、コスタリカの1つに加え、ドイツ、スイス、オーストリアなどヨーロッパ各地に7つ散在しています。それぞれのコミュニティは異なる方向性や特性を持っていますが、「反資本主義」という価値観を共有しています。
コスタリカのLongomaiでは、ニカラグアやラテンアメリカ諸国から来た難民に宿泊施設を提供し、食物と引き換えに働ける農業協同組合を運営しています。そのため単なる「コミュニティ」ではなく、700人規模の農業協同組合でもあります。
実際、コスタリカのコミュニティに限らず、Longomaiのどこでも、メンバーが一定量の労働をこなせば、誰もがコミュニティ内の食事を無料で利用できます。住民やボランティアを問わず、1日4〜5時間の作業（午前午後それぞれ数時間）、それ以外の時間は働かなくてもよく、ワイン、パンなどの食品や各種公共施設を無料で利用可能です。そのため、コミュニティ内では労働時間以外、木陰に座っておしゃべりや読書をする人々が多く見られ、時折、集団活動や外部との交流会が行われます。
公共財はほぼ無限に近い。これが彼らが「協同組合（Cooperative）」と呼ぶ働き方と組織形態です。
コミュニティホールの正面には、何の変哲もない木のボードがあります。日々のコミュニティ状況、必要な作業、料理担当などがここに更新されます。日常の大部分の作業は自発的に行われ、重要な仕事や複雑なプロジェクトは会議で話し合われ、決定されます。
コミュニティホールでメンバーと談笑・トランプをする 画像提供／著者
このホールは、日常的に全住民が共に食事をとり、集会を行う場所でもあります。昼食と夕食は誰かが自主的に全員の料理を担当しますが、誰も担当しない日はコミュニティ食堂はオープンせず、住民は自分で料理を作るか、食べ物を自分で探すことになります。
コミュニティの自治には、ある程度のアナーキズム的色彩があり、非常に自由です。
多くの「統治」はコミュニティ大会で行われます。メンバーは毎週月曜日の夕食後に、あらかじめ設定された議題について話し合います。重要な問題（例：住宅の分配、新たな建設プロジェクト）が生じたときは、対応するサブグループがメンバーを集め、合意に達するまで討議します。
農業生産が中心とはいえ、Longomaiのメンバーは実際にはさまざまな職種を持っています。数日間のうちに、我々はワークショップ形式でジャム作り、蜂蜜採取、パン焼き、ラジオ局運営、会議運営、文書管理など、ほぼ10種類の異なる仕事を体験しました。
Longomaiはすでに80%の生産を自給しており、食料、衣類、日用品の大部分を自前で生産できます。シャンプーや石鹸など、どうしても自給できないが使用が必要な少数の消費財については、外部から購入します。購入資金は個人負担の場合もあれば、コミュニティ基金から出ることもあります。
1970年代からスイスに設立されたこのコミュニティ基金は、今もなお機能しており、自給できない20%の部分を支援しています。専門の募金活動と管理者のもと、運動を通じて築かれた注目と参加者の支援により、毎年かなりの額の寄付が集まります。
コミュニティのすべての労働成果から生まれる現金収入は、この基金の各地コミュニティ向けサブファンドに送られます。合理的な支出が必要な場合は、各コミュニティが申請して使用します。
Cedricは「アナーキスト」と自称しないアナーキストで、フランスのみならずヨーロッパ全域の社会運動に積極的に参加しています。世界各地のアクションに関心を持ち続け、Zinzine（ジンジン）という活動にも常に携わっています。
数十年の歴史を持つコミュニティのラジオ局Zinzineは、今もなお世界各地の市民運動や人権運動を放送しています。プロジェクトチームとして毎週集まり内容を討議し、定期的に情報を整理して出版、世界中に発信しています。Longomaiの各地域を注意深く探せば、山頂に立つラジオ送信塔を見つけることができ、そこから南フランス地域に信号を送り、インターネット経由で世界中に配信しています。
ある日の食事の後、一緒に歌ったり楽器を弾いたりしました。熱くなるにつれ、友人が「インターナショナル」を弾き語り始めました。中国語の独唱から、Cedricが加わっての中仏デュエット、最後は全員の中仏合唱へ。まるで「革命旧地」の国際的地位を証明するかのようでした。
時々彼は、フランスの左翼同士の愚痴を私に話してくれます。また、今の若者の実践方法にも関心を寄せます。「今やラジオで情報を共有することは主流ではない」とわかっていても、「あの世代のやり方」を貫こうとします。
彼は「暗号パンク」や世界各地のインターネット上のアクションにも関心を持っており、「もし望むなら、フランス中のアナーキストたちに会いに連れて行ってあげるよ」と誘ってくれました。
「コミュニティ」の運営方法、統治の仕方、労働量の計算などは、彼らにとってむしろ二次的な問題かもしれません。彼らにとってより重要なのは政治参加と行動、そして持っている政治的立場です。既に前提となる合意が形成され、長い共同生活が築かれているため、些細な差異は計算する必要すらないのです。
フランスの実践において、彼らは自らの方法論を文書化しようとしませんし、コミュニティ理論や経験にもあまり関心を示しません。代わりに声を上げ、政治的衝動を実現することに集中します。
「コミュニティ」はあくまで政治行動の媒体にすぎず、重要な次元とは見なされません。これが私がフランスでこの活動を行う人々を観察して得た印象です。龍谷脈であろうと他のものであろうと、人々は政治的抽象概念を主要な次元とし、コミュニティのガバナンスは副次的な位置に置かれています。
しかしいずれにせよ、南フランスの緑と青に包まれたこの地では、「暮らし」こそが最優先です。
一望すると、広がる緑と青 画像提供／著者
Part 2 Traditional Dream Factory
Longomaiでパソコンを使うと、自分が場違いな存在のように感じますが、TDFでは事情が少し異なります。
TDFを訪れる決断をしたのは、友人のNicoがきっかけでした。彼女が運営するウェブサイト www.agartha.one/ で、ポルトガル南部にあるこの新しいコミュニティを紹介していたのです。ちょうどTDFはリスボンとTameraの間に位置していたため、短い立ち寄りが可能になりました。実際、訪問した時期がポルトガルの干ばつ期だったこともあり、TDFのシンプルな建築物は荒涼とした草原に囲まれており、生態系コミュニティというよりは、廃工場のように見えました。
しかし、実はこれがまさにTDFが変えようとしている現状なのです。
TDFの創設者Samは、かつてアメリカで働いており、その後いくつかのハイテク企業にも勤務しました。その間、リモートワークを利用して世界中を旅していました。しかし彼はただ仕事をしながら旅をしていたわけではなく、南アフリカ、アメリカ、ヨーロッパなどで、OASAという理想を実現できる場所を探し求めていました。
OASAは、志を同じくする仲間たちが再生的理想を共有するオンラインコミュニティで、彼らの言葉を借りれば「Web3技術を活用し、再生可能な人間の生活空間と地球を支える自然保護ネットワーク」です。
TDFの本棚に並ぶ馴染み深いMycofi
みんなが「同じ運動の中」にいると感じる 画像提供／著者
OASAのホワイトペーパーでは、ネットワーク国家（Network State）、菌根ネットワーク（Mycorrhizal Network）、再生（Regenerative）のビジョンが一つの物語として統合されています。再生可能な未来とブロックチェーン技術を起点に、OASAは別の未来像を描きます。それは「反-ディストピア的（Anti-dystopia）」で、「ソーラーパンク（Solarpunk）」な、前向きな技術的想像です。
ここに描かれるのは、サイバーパンク的な高技術・低生活の未来ではなく、技術の力によって人間と自然が調和して共存する未来です。Cedricの言葉を借りれば、これは「新しい世代の実践方法」です。しかし、これらの複雑に重なるコンセプトが具体的な実験の場に具現化されるまでは、誰もそれがどんな姿になるかわかりません。
OASAホワイトペーパー、Web3と再生について
公式サイトからダウンロード可能 画像提供／OASA公式サイト
SamとOASAの仲間たちは、このような実験を支える場所をずっと探し求めており、最終的にポルトガルを選びました。21世紀に入って以来、ポルトガルはヨーロッパの中でも微妙な地位にあります。まるでヨーロッパの雲南省や大理のように。雲南と同様、ポルトガルはヨーロッパの南西部に位置し、伝統的な欧州の経済政治の中心から離れており、自然環境が美しく、生活費も安い。こうした共通点により、雲南・ポルトガル・カリフォルニア・中央アメリカ・東南アジアといった地域に、代替的な発展の可能性が見出されています。
TDFのホール、コワーキングエリアで疲れたら
横になってオフィスワークも可能 画像提供／著者
TDFのある地域はかつて小さな町の隣にあった養鶏場でした。人口千人余りのこの「町」の主な産業は畜産と農業です。ポルトガル南部の土地は、何世代にもわたる農耕によって地力が失われ、多くの地域で砂漠化が進行しており、産業の衰退と環境破壊によって町は衰退してきました。TDFはこの土地を変えるという願いを抱いて設立され、持続可能なだけでなく再生可能なライフスタイルを通じて、再び活力を取り戻そうとしています。
ガイドのAugustに連れられてコミュニティツアーをしていると、彼は遠くの別の畜産場を指して言いました。「向こうの畜産場からはよく動物の悲鳴が聞こえてくる。ここからでも聞こえる。あの世界がこんなに近くにあることを思い知らされ、自分たちがバブルの中に生きられないことを思い出させてくれる。同時に、この世界の大部分がどんなものかを教えてくれる。」
地元議員の支援を得て、Samはローンを組んでこの土地を購入し、3年前に友人とともに実践を開始しました。3年という期間は長くなく、土地の生態環境を変えるには至っていませんが、小さな生態系を形成するには十分でした。最初は数人だったのが、今では十数人に。長期間、短期間問わず多くの人がここを訪れ、生活と実践に参加しています。養鶏場から始まり、徐々に食料の森やさまざまなエコ建築が育ちつつあります（ただし、彼らのプール計画はまだ石で囲まれただけの大穴のままです）。
私が見たTDFの住民たちの姿は、調和と融合です。彼らはトークンを発行するが、それを「量的ガバナンス」の罠に陥らせない。テクノロジーを使うが、人の生活リズムと自然の健康を尊重する。コミューンの経験を学ぶが、現代社会から完全に切り離れたパラドックスには陥らない。
伝統的な工場から生まれた場所ではありますが、ここが多くの夢が育つ大地になることを、私は信じています。
TDFの公式サイトでは、彼らの未来への想像を見られる
現時点ではプールはまだ大きな土の穴のまま 画像提供／TDF公式サイト
Part 3 Tamera
Tameraは、人によって異なる印象を持たれています。オープンリレーションシップ、愛と平和、社会実験、生態保護、太陽光技術……断片的な情報の中では、ここを訪れる前には誰もが「Tameraとは何か」を完全に把握するのは難しいでしょう。
Tamera入り口の案内板
私が最初にTameraを知ったのは、大理のコミュニティでの出来事でした。ある友人が、最近上映しているドキュメンタリー映画の企画を話してくれたのです。映画のタイトルは『恋人たちの村（The village of lovers）』。まさにTameraの物語でした。
大理での上映を逃した後、私は広州や他の都市での上映会の企画・宣伝を手伝いました。ドキュメンタリーを通して人々が抱いた印象は、「あまりに美しい宣传片」でした。その後、『全新のわれら』という作品の全国上映を企画する中で、10の異なるコミュニティ事例の中で、Tameraはまた別の側面を見せてくれました。それは、エコロジカルでナチュラルな側面です。
このコミュニティは単に生活共同体の使命を果たすだけでなく、その中でさらなる実験を試みようとしているようです。社会の別の可能性のサンプルになろうとしているのです。
起源
ドイツには今も活動を続ける著名なエコロジカルコミュニティ実験「ZEGG」があります。1990年代、当初は「社会・文化研究センター」または「社会・文化実験拠点」と呼ばれていました。1968年にヨーロッパ全土を席巻した反文化思潮の後、1970年代からさまざまな社会実験を行ってきた理想主義者たちがここに集まり、探求を始めました。
しかし明らかに、彼らは完全に一致した理念を持っているわけではありませんでした。Dieter DuhmとSabine Lichtenfelsという二人のメンバーの指導のもと、一群のドイツ人が「地球癒し生物圏プロジェクトを実現する場所をどこに作るか」という理念を抱き、ポルトガルに渡り、現在のTameraと呼ばれる社会実験を始めたのです。
Dieter Duhmの著名な書籍、新たな文化形態について
画像提供／Tamera公式サイト
Dieter Duhmは社会学者で、資本主義と現代文明に対する思索は多くのドイツ人に影響を与えました。一方Sabine Lichtenfelsは、スピリチュアルな探求や万物との対話に特別な才能を持っています。彼らの指導のもと、Tameraは独自の気質を形成しました。ある社会活動家がここを訪れるとスピリチュアルを探求し始め、スピリチュアル探索者がここを訪れると社会・政治活動に参加し始めると言われています。
注目に値するのは、今では景観が美しいTameraも、30年以上前には砂漠だったことです。長年の過剰な耕作により、ポルトガル南部は深刻な土地劣化と砂漠化に直面していました。この実践者たちは30年かけて、ここをオアシスへと変えました。
Tameraは、「地球上には二つの世界がある」と考えます。一つは「私たちを創った世界（自然世界）」、もう一つは「私たちが創った世界（現代社会）」です。現代社会、現代都市文明、資本主義システムは、自然システムから徐々に離れ、独立して動き出すようになり、自然を大規模に改造し始めました。
国際平和研究センターの上には
空中都市のような浮遊雲 画像提供／著者
彼らによれば、現代資本主義社会の根本的特徴は「恐怖」です。この恐怖は生活の隅々に浸透し、人々の思考に影響を与えます。不足を前提とし、競争を手段として、人々を抑圧と不幸の状態に陥れます。人の主体性は制限され、既存の工業体系に埋め込まれてしまいます。
こうした状況に対して、Tameraは「癒しの生息地」を創造しようとしています。資本主義体制の中に、代替的な空間を切り開こうとするのです。この空間の中で、彼らは自己循環する非資本主義的システムを探求し、人間と自然が調和して共存するライフスタイルを目指します。その核となるのは、愛と信頼に基づく新たな文明形態の構築です。
なぜ「愛」なのか？
資本主義体制全体の中で、家庭は最も観測しにくい存在です。
家庭は私的生活の領域であり、他人の家庭に目を向けることは難しい。そのため、すべての私的な場所や秘匿された領域は、資本主義体制と父権社会にとって都合の良い運営空間となります。家庭さえ支配すれば、この体制はほとんど揺るがないのです。つまり家庭は、前述の核家族（Nuclear Family）そのものであり、体制の中心です。
彼らがしたいことは単純です。すなわち、核家族の構造を解体または変化させることです。なぜなら、人間が家庭に抱く欲求や所有欲、そして現在の核家族における一対一の関係は、自然発生したものではなく、文化的構築と大きく関係しているからです。
もし一対一の関係を解放できれば、人々はコミュニティの中で愛し合い、グループ内で互いに支え合い、一対一の関係に限定されなくなるでしょう。
そうすれば人は狭い自我から抜け出し、喪失の恐怖や他者の離脱の恐怖から解放されるはずです。家庭関係を変えることができれば、人を恐怖のシステムから解放し、愛と平和を核とする社会システムを構築できるかもしれません。
なぜ「スピリチュアル」なのか？
Tameraには、すべての訪問者が訪れたいと思いつつ、畏敬の念を抱く場所があります。それが「石の輪（Stone Circle）」です。
石の輪は96個の異なる石から成り、特定の配置で配置されています。それぞれの石には異なるシンボルが刻まれており、ある位置から参拝することで、より高いエネルギーを感じたり、エネルギーの流れを体感できると言われています。
正直に言えば、私はとても非スピリチュアルな人間です。朝、ここに来て「力の輪」の朝の瞑想に参加しましたが、雨に全身ぬらされる以外、高次のエネルギーを感じることはできませんでした。
私は尊重しますが、疑問も抱きます。長く存続する共同体を見てきた限り、それらはいずれかの価値、合意、あるいは対象への信念に向かっていくようで、一部は抽象化された信仰へと至ります。これはすべての共同体の宿命なのでしょうか？
理念
Tameraは生産型のコミュニティではなく、他のコミューンのような発展経路とは異なり、自給自足に重点を置き、外部からの寄付や講座の提供による影響力行使などを通じて基本的な支出を賄っています。内部では取引が発生せず、貨幣の受け取りもありません。共産的な方式に近いものの、メンバーが外部で働くことを許可しており、外部訪問者による講座収入や寄付も収入源としています。
彼らは世界中で同様の平和・愛の研究や学校を行うグループや組織を支援しており、国連などのプラットフォームを通じても影響力を発揮しています。
そのため、日常生活に注目し、それを代替的な実践や表現としていますが、この表現自体が部分的に彼らの生活を異化させています。私たちとの対話の中で、多くのメンバーがオープンリレーションシップの理念に不満を述べており、新しい住民の中には、老一代が支配するコミュニティの理念やガバナンスに不満を持つ人も多いです。
世界は世界とつながり、私たちは共に一つの地球を構成する
画像提供／agartha.one
こうした矛盾は、多くの他のエコビレッジでも起きています。私たちが訪問した際、ヨーロッパ最古のFindhornエコビレッジから来た高齢の住民もここを訪れ、自身の物語を語りました。かつてヒッピー、代替的生活の探求者、修行者、政治的異見者たちによって形成されたコミュニティは、今、似通った困難に直面しているようです。発達した資本主義社会の中でどう生き残るか？ 若者をどのようにしてこの運動に引き入れるか？ 主流社会に影響を与えるには、どうすれば主流社会に排除されずに済むか？
彼らはまだ答えを探しています。そしておそらく、私たちもまた。
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