シュレディンガーの語彙：対話は創造であり、ブロックチェーンへの記録は顕現である
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シュレディンガーの語彙：対話は創造であり、ブロックチェーンへの記録は顕現である
共在は人間の存在の基本的なあり方であるため、可能な限り身近な人々を助け、特に彼らの思想を解放する手助けをすることは、私たち自身が幸福に生きるための前提なのである。
Web3業界の深掘り報道に専念し潮流を洞察執筆：馮光能
歪びた三観契約作家、小光の修真世界創設者
「搾取」という物語はイデオロギーとして現実をある程度説明できるが、事実に合致する話だからといって未来を開くとは限らない。「言葉による創造」すなわち「言説＝創世」にはリスクが伴う。より良い生活を望むならば、むしろ対話を惜しまず大切にすべきである。学術的テキストはその意向性が最も明確であり、思想の解放にとって不可欠であるばかりか、数え切れないほどの「初めて」を解き放つ可能性さえ秘めている。人々がアイデアを語り、行動を起こし、名声を残す意欲を高めるために、「成果のブロックチェーン記録」にも挑戦してみよう。
語彙は記憶の継承と共有記憶の形成に関わっており、人間同士は語彙を通じてつながることができる。このつながりは時空を超えて成立する。例えば、『技術への問いかけ』という語彙を通して、私たちはハイデガーとつながることができ、また同じくそれを読んだすべての人ともつながることができる。つながりを築くことに加えて、語彙は自由な発言や協議のためにも使える。かつて囲炉裏端に集まって読書することは理想的生活形態だったが、同じように、共に相談し、共に何かを行い、その過程でつながりを築くこともまた、古来からの存在の伝統なのである。しかし工業化によって生じたグローバル化の中で、読書という良き生活と、相談という存在の伝統は次第に忘れ去られつつある。自由に語れず、相談できないことが、工業化が文明にもたらした最大の危機である。
「搾取」物語というイデオロギー
あらゆる壮大な物語（グランド・ナラティブ）にはイデオロギーが内包されている。「イデオロギー」とは、アドルノの言うところの「必要な社会的幻覚」、つまり多くの人が正しいと考えているが実は誤っている、しかしそれでも必要不可欠な社会意識のことである。
ここでは三点に注意が必要だ。第一に、イデオロギーは普通の社会意識ではなく、大多数が正しいと思い込み、しかも必要だが、実際に誤っている社会意識である。第二に、私たちのイデオロギーに対する批判や考察自体も常にイデオロギーの中での行為であり、イデオロギーから完全に脱却することは不可能である。私たちにできることは正しいイデオロギーを構築することではなく、単にイデオロギーの誤りを減らすこと――それによって社会改良を実現することに他ならない。第三に、イデオロギーはまるで将棋盤のルールのようなものであり、私たち一人ひとりはその盤上に立つプレイヤーにすぎない。私たちの一手一手は局面の展開に影響を与えるが、盤そのもののルールを揺るがすことはできない。ただし、ルールそのものを省察し、語り始めれば話は別である。ルールについて語るのは盤ごとひっくり返すためではなく、ゲームをより面白くするために他ならない。
イデオロギーは多様であり、さまざまな壮大な物語の中に沈殿している。これは避けられない運命である。現代の多くの若者が壮大な物語を嫌い、すべてを拒絶するが、この拒絶態度自体も「すべての壮大な物語は欺瞞である」という壮大な物語に由来している。
現在広く流通している壮大な物語の中で、特に再考を要するのは「搾取」に関するナラティブである。その起源はアダム・スミスの『国富論』とマルクスの『資本論』にさかのぼる。アダム・スミスは当時の国際情勢を分析した結果、一つの単純な法則を発見した。それは、より多くの人々が組織的に生産的労働に従事すれば国家は豊かになり、逆にそうでなければ貧しくなるということであった。理由は、非生産的労働者（牧師、医師、文学者、弁護士、俳優、歌手、ダンサーなど）の労働は、尊ぶべきものであれ否かれれ、生じては消えるものであり、持続しないからである。たとえば、テーブルが作られて何年経っても他人と交換・貿易できるが、演説が終われば何も残らない。そこでアダム・スミスは「持続性」を基盤として新たな価値体系を構築した。この体系は生産的労働の価値を高く評価し、自由市場、民間企業、分業が勤勉と節約による富の獲得において重要であることを強調した。このような文脈の中で、資本の規模は資本家の美徳を反映していた。
マルクスは『資本論』において、アダム・スミスの生産的労働／非生産的労働の区別を受け継いだ一方で、驚くべきことに「勤勉だからといって必ずしも富めるわけではない」と気づいた。その原因は、資本家が支払う賃金が労働者の本来得るべき報酬よりも低いことにある。資本の増殖は、資本家による労働者の搾取に依存しているのである。こうして資本の規模が反映するのはもはや資本家の美徳ではなく、むしろその原罪となった。
「搾取」に関する壮大な物語はイデオロギーとして、その危険性は「搾取者」と「被搾取者」の対立的存在を前提とする点にある。この物語が現実にどれほど合致しているように感じさせようと、その前提はますます頑固になり、多くの可能性ある関係が見えなくなってしまう。最終的には、不公平な現実を明らかにする一方で、現実をさらに悲惨なものにしてしまう。
グローバル化された経済問題を小農的な思考で理解してはならない。過去の農村では地主が典型的な利潤追求層であり、土豪を打ち倒して土地を分配すれば分配の不正義が解決できると思われた。しかし実際にはそうではない。第一に、小農的思考は保守的であり、制度的な革新をもたらさない。古い地主が倒されても分配制度が変わらなければ、新しい地主が登場するだけである。第二に、小農的思考は技術環境の急速な変化と乖離している。昔は地主は目に見える存在だったが、今日では資本の流れは極めて隠蔽されており、受け身で分配を受け入れる一般大衆はまったく気づかない。とはいえ、批判精神は依然として不可欠である。ただし私たちが批判すべきは具体的な個人ではなく、いくつかの後進的な観念であり、それらを抱く人々に警戒心、自覚、反省を促すべきなのである。
我々が批判すべきは後進的な観念である。誰もが歴史の中に生き、それぞれの歴史性を持っている。これらの歴史性はまず観念の蓄積として現れる。なぜなら人の行動は自分の観念によって支配されるからである。各人の意識の深層には大量の観念が蓄積しており、これらには善いものもある。たとえば「周囲の人を快適に感じさせる」「他人を尊重する」「先入観を一旦括弧に入れる」「運動は心身に良い」「物事は一歩ずつ丁寧にやっていく」「周囲の人々のニーズに配慮する」「積極的に周囲の人とつながりを築く」「環境保護とエネルギー節約に努める」「細部に注意を払う」「生活世界の中で意味を見出す」など、人はこうした観念によって神性を顕現することができる。一方で悪しき観念もあり、それらは魔性を顕現させる。たとえば「この世界の法則は少数が多数を搾取することだ」「他人を搾取することでしかゲームのチップを増やせない」「この社会は搾取社会であり、他人を搾取しなければ自分も搾取されるしかない」「現実はこんなに過酷で、理想論を語っても意味がない」など。また善悪に関わらない、私的領域に属する観念もある。
すでに私たちの時代は生産能力が過剰である。本来誰もが生活の可能性を積極的に探求し、生活をより面白くし、底辺の生活にも尊厳を持たせられるはずなのに、こうした悪しき観念の存在が新たな秩序の議論を極めて困難にしている。公共事務の議論にとって不可欠な常識的な観念は、こうした悪しき観念に覆い隠され、話し合いの中でほとんど提起されることさえなくなる。たとえば「この世界は互いに思いやり、理解し合い、刺激し合う場でありうる」「時代の潮流は一人ひとりの選択に依存している」「思想の解放こそが最も崇高な事業である」「金儲けは最終目的ではない。我々が追及するのはより良い生活世界である」「工業文明の枠組みでは、多くの公益プロジェクトはそもそも利益を上げられない」「良い社会とは誰もが幸福になれる社会である」……さらには、一部の人々がこうした悪しき観念によって時代の恩恵を受けたため、これらの常識的観念をすべて馬鹿げたものだと考えるまでになっている。
しかし、批判は極めて困難である。なぜなら人々はしばしば自分の神性を示したがり、善い観念を語ろうとするが、悪しき観念については口に出さず、内心では強く信じており、それに対する批判を聞いても無反応で、ただ表面に出さなければよいと考える。その結果、自分の思考までもがこうした悪しき観念に縛られ、より広い世界を見ることができなくなる。技術時代は加速的に発展しており、ゲームのルールも不断に変化しなければならず、新しい環境に適応して、誰もが徐々により良い生活を送れるようにすべきである。共在が人間存在の基本様式である以上、可能な限り周囲の人々を助け、とりわけ彼らの思想の解放を助けることが、私たち自身が幸福になる前提となる。古代ローマでは奴隷所有者が常に奴隷と一緒に遊んでいたが、最終的には主人の思想や趣味が奴隷に同化してしまった。一方、英国王立協会では、誰もが独自の追求を持ち、競い合い、互いに刺激し合った結果、数多くの不朽の科学者を輩出したのである。
批判の難しさゆえに、悪しき観念は根深いもののように感じられ、公共生活そのものが完全に解体してしまう。悪しき観念を持つ人々は自分の観念に対して省察を欠き、公共事務を誠実に語ることができず、むしろ公共事務の議論を妨げてしまう。そして自分は偉大なことをしていると思い込んでしまうため、滑稽さが際立つ。同時に、狭い文脈の中ではこうした悪しき観念は自明のように思われ、非常に速く拡散し、社会全体が腹黒い争いの修羅場になってしまう。地方自治体の職員でさえ、読書量が少なく視野が狭ければ、こうした観念に巻き込まれ、真のガバナンスの道を見失い、地域の発展を阻害し、秩序をますます悪化させることになる。
新たなグローバル構造において、「搾取」ナラティブの危険性は、能指（シニフィアン）を避けようとする「避球ゲーム」を開始させ、人々が悪しき観念をより巧妙に隠すよう促し、それらを省察することを妨げる点にある。確かに、底辺層の生活の惨状は誰の目にも明らかである。もし底辺層の生活水準が向上すれば、中産階級は階層の低下を恐れず、社会の内向き競争（インサイド・コンペティション）も改善され、人々は人生の意味を探求する余力と時間を得られるだろう。被搾取者として、底辺層が社会に訴求するのは当然合理的であるが、実質的な応答は得られない。彼らが耳にするのはさまざまな物語だけである。そして「搾取者」「資本家」「起業家」「政治家」といった言葉が指し示すのは、具体的な責任を負う個人ではなく、抽象的な共同体にすぎない。
実際、現代の工業文明においては、おそらく誰もがそれぞれの分野で多少なりとも「利潤追求層」の役割を果たしており、結果として多重的な利潤追求と相互警戒の構造が形成されている。
長期的に見れば、利潤追求層であろうと社会の底辺であろうと、歴史に忘れ去られ、死とともにすべてが空になる。
公共生活なき時代
問題の核心は、「搾取」という文脈が観念のなかで「利潤追求層」の存在を前提としている点にある。
実際には、アダム・スミスが定義した生産的労働と非生産的労働の区分によれば、生産的労働に従事していない人であれば、誰もが多少なりとも利潤追求層に該当する。ただ、利潤を得る量に差があるだけである。利潤追求層と底辺層は対立するどころか、高度に重複していることもある。たとえばゼネコンの現場監督は、社会的底辺でもありながら、下請け労働者の利益を吸収する利潤追求層でもあり、同時に上位者から搾取される被害者でもある。
もし利潤追求層という概念がすでに底辺層の観念に存在し、「搾取」物語が底辺層にとって中心的なナラティブとなっているならば、被搾取者が考える課題は制度の刷新やより複雑な現実の受容ではなく、むしろ自分自身が「利潤追求層」の一員となり、自由を大きく拡大することになる。しかし、どの社会階層にも収容できる人数には限界があり、需要が供給を上回り、誰もがパイを大きくしようとしないなら、内向きの悪循環的競争は避けられない。同時に、人類文明の発展とは、ある種の共通の志向を持つ可能世界が現実化していくプロセスである。より良い可能世界を考える者が極めて少数で、大多数が「搾取」物語から思想を解放できないなら、どんなに美しい可能世界であっても共通認識として凝集することはできず、現実は常に「搾取者―被搾取者」の構造を維持し続ける。このような構造は大量の内部抗争、内耗、空回り、浪費を伴い、結果として誰もが不幸に陥るのである。
現代社会では、人々の境遇はますます奇妙になってきた。産業革命の継続的発展に伴い、社会の物質的生産能力はすでに過剰であり、人類文明にとって必要性領域の課題の解決はかつてないほど容易になった。しかし、文明の内耗と空回りもまたかつてないほど顕著になっており、その結果、利潤追求層も労働者と同じくらい悲惨な状況に陥っている。労働者はシステムの中で必死に生き延び、仕事が終わるとショートビデオを見てストレスを発散するなど、刺激を必死に求める。一方、いわゆる「咸魚（ヒラメ）」が跳ね返って利潤追求層になった者たちも、得られた「自由」を使って言説者や行動者になることは稀である。彼らは公共事務に関心を寄せることもなく、巧みに避球ゲームを繰り広げたり、恋愛を信じなくなったり、勤勉節約の生活を続けたり、子孫のために良いと考える「利潤追求層のゲームルールと戦略」を熱心に教え込むのである。
一見すると、誰もがより良い生活のために「奮闘」しているように見えるが、その奮闘の方法は腹黒い策略、建前、相互消耗、互いの計算、段階的な搾取であり、その結果、誰もが自分の思考に閉じ込められ、新たな可能性を見出せず、本物の人生理想を追求できず、自己思想の牢獄に閉じ込められてしまう。これは根本的な困境である。しかも、搾取の技芸（例：怪談を語る、ニンジンとムチ、債務を動機づけとする…）は循環的に再生産され、ある人がその技芸を操れば操るほど熟練し、依存度が高まり、やがてその技巧の高さに誇りや喜びを感じ、「管理が優れている」と思うようになる。一方、被搾取者の成長とはこうした技芸を学ぶプロセスであり、こうした微細な技芸伝達メカニズムは毛細血管のように社会の隅々に分布し、ゆっくりと社会の大半の人々を「搾取者」かつ「被搾取者」にしてしまうのである。
悲劇的なのは、自己への制限が他者への制限を伴い、私が他者に制限をかけることで、他者も私に制限をかける。もし思想が解放されなければ、社会全体が過度に相互拘束する状態になる。
お金持ちになった利潤追求層は一見何でも買えるように見えるが、人類文明の公共領域はほぼ崩壊しており、技術環境はますます体制化され、工業文明は加速しながらも持続不可能な方向に進んでいる。現代の富豪たちはゴシップの見出しにはなれても、公共生活を享受することはほとんどできず、公共事務を語り合う喜びを味わうこともできず、弥賽亜（メシア）のように時代を逆転させ救済する行動を起こすこともできない。栄光と不滅は遠い過去となってしまった。
逆に、声を上げ、公共事務を議論し、社会を良くしようとする知識人は、財布にほとんどお金がなく、「公知（公共知識人）」「臭老九（文革時代の蔑称）」「お前が国家大事を気にするな」などのレッテルを貼られることもある。このような背景の下で、知識人が一度も罵倒されず、怒りを買わなかったなら、それはきっと不合格な知識人である。
わかるのは、「搾取」の壮大な物語の中では、利潤追求層は怪談を語りながら避球ゲームに夢中になり、知識人は罵倒され続け、被搾取の底辺は必死に足掻いても、ただ階層を上昇し、利潤追求層の一員になることだけを目指している。この壮大な物語は悪循環を生み出し、その結果、生産能力が過剰にもかかわらず、社会に幸福な人は誰もいない。底辺はいまだに苦しめられ、尊厳を失い、利潤追求層は密かに楽しむしかできず、栄光を得られない。名声を求め続ける知識人は罵倒され続け、多大な心血を注いでも、精衛が海を埋めようとするように終わりが見えない。なぜなら、すべての可能世界に関する物語は、現実化すべきものではなく、現実とは無関係な物語と見なされてしまうからである。たとえば、公共事務を協議するとき、合意は理性に基づく討議ではなく、「我々は皆『ルール制定者』だ」という前提にのみ基づいて成立し、信頼感と安全感を得る。逆に、どれほど具体的で現実的かつ魅力的なビジョンを描いても、お金儲けの流動性メカニズムが提示されなければ、ほとんどの場合、話は空振りに終わる。なぜなら「素晴らしさ」がすでに「お金持ち」と同義になってしまっているからである。
「搾取」物語は排他性が非常に強く、人間同士の基本的な信頼を破壊する。誰もが会話の中で、相手が自分を騙していないかと常に疑ってしまう。社会の底辺層が「搾取」物語を受け入れると、目の前の金持ちや知識人すべてが潜在的な搾取者に見え、なぜか周囲で生活がうまくいっている人に攻撃的になってしまう。これにより他の物語を受け入れにくくなり、新たな可能性を見出せなくなる。なぜなら、心と肉体を刺すような重い記憶に比べ、手の届かない理想的生活が放つ輝きはあまりに眩しすぎるからである。
明らかに、「搾取」に関する記憶はすでに多くの現代人の骨髄に沈殿しており、この苦痛な記憶は寄生虫のように離れず、誰もが言いたくないのに忘れられない。そのため、「搾取」に関する壮大な物語はイデオロギーとして、無意識のレベルで大多数の現代人の行動を支配しており、生産能力が過剰な時代にあっても、公共事務を協議し、積極的に対話して新たな秩序を開くことが難しくなっている。この意味で、新たな文明を開始し、新たな秩序を迎えるには、一人ひとりの現代人の努力が必要であり、歴史を酒に醸し、断崖に花を植える覚悟が求められる。
この努力はまず思想的努力であり、言説的努力である。意識生活に沈殿した名もなき債務と債務力学構造に直面し、現代技術条件が提供する存在可能性を積極的に受け入れ、そして受け入れることも、忘却することも学ばなければならない。
言説と創世
ハイデガーによれば、言語は存在の家である。ハラリは人間を「物語を語る動物」と呼び、物語によって想像の共同体を形成すると考える。これらは実は同じことを言っている。すなわち、言説活動は常に創世活動なのである。私たちは言説によって可能世界を創造する。人類の諸文明が未来へ向かう道程とは、それぞれの公共的可能世界が現実化されていく道程なのである。
創世活動としての言説には、真偽の区別はなく、空虚と充実の違いがあるだけである。ある人が「100冊の本を読む」と言ったとき、読まなかったとしても、その言葉は「偽」ではなく「空虚」である。なぜなら彼は将来それを充実させられるかもしれないからだ。たとえ「一年以内に100冊読む」と言って、一年後にそれを達成しなかった、あるいは一冊も読んでいなかったとしても、その言葉は「偽」ではなく「空話」、つまり充実されなかった言葉であり、その充実可能性を失っただけである。つまり、彼は読書という行為を行わなかったが、当初表明した「一年以内に100冊読む」という意向は真実であり、その決意も真実であった。その意向は周囲の人々を読書へと励ましたかもしれない。一年後、周りの人が彼が読書していなかったことを知り、約束を守らなかったと感じ、信頼を失うかもしれない。しかし、かつてはすでに彼の言葉に励まされて読書を始めたのである。もしその人が最初から周囲の人々の読書意欲を喚起することが目的であり、不信を買う覚悟ができていたなら、彼はなお「真人」である。
物語の現実性とは、それが常に充実を待つ可能世界としてすべてに開かれている点にある。たとえばマルクスが描いた共産主義社会（なお、「共産主義」という訳語には問題があり、communismは「公共主義」と訳すべきである。つまり公共生活を核心的関心とする。一方「共産」は「生産本位」または「生産至上」といった観念を前提としているが、生産能力が過剰な時代には、もはや共同生産は必要ではなく、生産は多くの公共事務の一つにすぎない）。この社会では、誰もが生産能力が過剰な状況下で、自分なりの世界観に基づき、自由で包括的な発展を追求できる。このような理想は真でも偽でもなく、ただまだ十分に充実していない、未実現のものである。私たちは言説と行動を通じてこれを不断に充実させ、その過程で自らの卓越性を示すことができる。
「搾取」物語の中で、我々が発見するのは、適合性の判断よりも前にイベントの構造が存在し、それが私たちの行動選択を主導しているということである。しかし、このイベントの構造は往々にして認識されない。多くの人が「搾取」物語は現実に合致していると考え、この信念は彼らをそのイベント構造の中に取り込み、その中で選べる役割は「被搾取者」か「搾取者」のいずれかであり、いつまでたってもそこから抜け出せない。同時に、この物語は現代人の実際の経験にあまりにもよく合致し、信じやすいため、根深いイデオロギーと化してしまう。こうして大多数の現代人の行動選択もこのイデオロギーに支配され、結果としてこのイデオロギーをますます強化し、社会革新をますます困難にしてしまう。なぜなら、時代全体を体系的に省察するよりも、避球ゲームを楽しむことや一段階上に這い上がることが、一見楽で現実的だからである。しかし、ますます多くの人々が避球ゲームや内巻きに加わって公共事務の協議を止めれば、文明の危機が蓄積し、最終的には誰も楽な生活を送れなくなってしまう。
こうして我々は語の量子効果を発見する。創世活動としての言説は、より良い世界を切り開くかもしれないし、古い世界の欠陥を強化するかもしれない。
この効果の重要性を浮き彫りにするために、「シュレディンガーの猫」を借りて「シュレディンガーの語」なる概念を創造してみよう。ラジウムとシアン化物の入った箱の中で、猫の状態は生存と死亡という二つの可能性の重ね合わせであり、どちらかは箱を開けてみないとわからない。同じように、私たちが語ろうとするあらゆる物語において、その可能世界が現実世界を良くするか悪くするかは予測が難しい。
もちろん、物語の中の重ね合わせられた可能性はさらに豊かである。なぜなら、物語を聞く一人ひとりが、それぞれの立場と境遇から物語に反応するからである。良い物語は常に途切れることなく続いていく。つまり、物語を好む言説者として、私たちは謙虚さを保ち、言説活動の責任を担い、物語の構造を継続的に深く省察する必要がある。物語をうまく語れば、我々は世界を照らす神となり、語るのが下手なら、人心を惑わす魔となる。神か魔かは、物語を語ってみてからしかわからない。これが言説者としての我々の神魔二象性である。
花と銃剣
最近、デジタルノマドとして過ごし、読書会を頻繁に主催して、多くの新しい友人と知り合うようになった。みんな話すのが好きだ。小郭と話しているとき、彼がとても気に入っている芸術作品《花と銃剣》（別名《ワシントンの花少女》）を紹介してくれた。この作品は1967年10月21日、17歳のアメリカ少女ジェーン・ローズがワシントンでの反戦デモで、銃と銃剣に対し花を差し出した歴史的瞬間を記録したものである。非常にシンプルな一枚の絵だが、私に強烈で忘れがたい衝撃を与えた。
出典：ウィキペディア
情報が発達したこの時代、人々はもう気づいている。戦争はしばしば社会矛盾を転嫁する手段であり、現代文明においては戦争のコストと不確実性が大幅に増加している。同時に、格差の拡大、金融バブル、社会構造の硬直化、ポピュリズムといった諸問題に直面し、誰もが心の奥底で重苦しい思いをしている。ケインズ主義を非難し、上場企業が資金を持って逃げることを非難しても、それでも迷い、居場所のない感覚に陥る。工業文明の生産能力はすでに過剰であるのに、社会にはさまざまな対立が満ち、人々は互いに警戒し、防備し、公共事務を協議する力もない。
マンフォードの見解では、対話は都市生活の最高形態である。なぜなら、私たちはまず対話によって引き出された可能世界の中に生き、それぞれの可能世界で自分にふさわしい役割を演じるからである。例えば「助けて！」という一言が、美女と変質者の物語を生み出す。いわゆる「現実的身分」とは、技術環境と最も密接に連動した世界における身分であり、それは最低のものである。なぜならこれ以上現実化できないからである。逆に、「吟遊詩人」「シャーマン」「神」「仏陀」「菩薩」「仙人」「真人」「愛する者」といった「理想身分」はより崇高である。なぜなら、それらは全く新しい可能世界を引き出し、私たちの「現実」を照らし出せるからである。
公共事務を協議するとは、今まさに住まう条件から出発し、自由にさまざまな可能世界を語ることである。しかし、抑圧的な社会雰囲気の中では、暇を持て余した人々は自然に「可能世界を考える」という責務を負うことはなく、対話の中で積極的に公共事務を協議することもない。何から話せばいいのかわからず、元々抑圧された気分をさらに重くしてしまう。
それでも、より良い生活を望むならば、やはり対話の機会を一つ一つ大切にすべきである。対話の中で、自分が最も大切にしている気づきを語り、生命に溶け込んだ洞察を語り、聞き手に「花」を贈るべきである。逆に、「搾取」物語に支配され、永遠に答えの出ない問いに答えようとするなら、恒久的な迷いに陥るしかない。未来を開くとは可能世界の現実化を意味するため、現実に「合致」するほど、未来を開くことはできなくなる。
誰もが歴史の中に生き、自分の歴史性から言説を脱却することは不可能である。「搾取」物語はすでに私たちの意識の深層に沈殿している。おそらく、自分は非常に誠実に語っているつもりでも、無意識のうちに言説活動が陳腐な秩序を強化している可能性がある。工業文明に生きる私たちにとって、操作可能性、効率性、計測可能性、評価可能性、対話の結論などを重視するのは好きだ。これらはハーバーマスが言うところの「道具的合理性」に属する。また、道具的合理性は工業時代の労働論理と最も合致しているため、私たちはつい道具的合理性に没頭し、コミュニケーション的合理性を忘れてしまう。対話の中で、協力、協議、包容といった基本原則を重視していても、最終的な協議案は依然として道具的合理性の方式で提示されがちである。もし私たちが、発する一言一句に非常に深い意向性が含まれていることに気づかなければ、思想の解放の難しさを過小評価し、自分の言説内容の質を過大評価してしまうだろう。
私が読書会を主催するのが好きなのは、本こそが最も美しい花であり、テキストの意向性が最も明確であり、現時点で「搾取」物語を突き破る可能性のある思想資源だからである。各々の本には著者の心血が凝縮されており、特に学術書籍――「オックスフォード短縮シリーズ」「三聯新知文庫」「汗青堂シリーズ」「甲骨文シリーズ」「名家通識十五講」「科学元典叢書」「漢訳世界学術名著叢書」など――には顕著である。
確かに、多くの読者にとってこうした書籍は専門的すぎて面白くなく、難解にさえ思えるかもしれない。しかし、思想の解放、理性の健全化、意向性の充実という観点からすれば、こうした本を読むことは最も直接的で最も効果的な方法である。逆に、こうした本を読む勇気がなければ、重い歴史から抜け出すことは難しく、著者の心血は日の目を見ず、放置され、無駄にされてしまう。
成果をブロックチェーンに記録する
以前、浩哥は「約束をブロックチェーンに記録する」というアイデアを提案し、ブロックチェーンの非中央集権性と改ざん防止の特性を利用して信頼メカニズムを創出し、長期主義を目覚めさせようとした。このアイデアは私に大きな啓発を与え、私は考えた。もしかすると「成果をブロックチェーンに記録する」ことで、学術書籍を読む熱意を高められるのではないか。
明らかに、学術書籍に没頭し、著者の思想を理解し、公共の場で自分の気づきを表現し、美言嘉行を絶えず生み出すことは、それ自体が栄光に満ちており、個人の知性と魅力を充分に示す行為である。
また、学術書籍の読み慣れない人にとっては、読書そのものを学ぶことが既に面白い旅である。この過程で、人は数え切れない「初めて」を経験するだろう。ある文章の論証構造を初めて再構成する、先入観を初めて括弧に入れる、脚注や末尾注を初めて丁寧に読む、段落と主題の関係を初めて把握する、ある著者の思想世界に初めて入る、存在の領域を初めて感じる、遠く離れた、あるいはすでに亡くなった著者と初めて深く対話する、身近な友人と初めて議論する、複雑性の視座から初めて公共事務を議論する、立言と不滅の関係を初めて理解する、本を一冊書きたいという衝動を初めて感じる、特定の問題に強い好奇心を初めて持つ、思想の自由を初めて感じる、先人の上に立って先人の思想を発展させる初めて
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