Héritage communautaire des années 60 : écovillages, solarpunk et anarchie
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Héritage communautaire des années 60 : écovillages, solarpunk et anarchie
Vivre ensemble, c'est continuer à penser même en portant des pantoufles.
Dédié à des analyses Web3 approfondiesRédaction : Alexis
« Journaliste du décalage horaire » est une chronique originale d'Uncommons consacrée aux rapports en direct des conférences Ethereum et autres événements cryptographiques, ainsi que des villes éphémères mondiales. Elle rassemble les voix de participants sinophones dans les contextes hors ligne du monde de la crypto.
À la différence des médias spécialisés, cette chronique se concentre davantage sur les perspectives subjectives et authentiques des participants, plongés au cœur de l'action, ancrés dans la communauté, tout en explorant la diversité.
Vivre ensemble, c'est penser même quand on porte des tongs
J'ai rencontré Erik pour la première fois lors d'une réunion en ligne. Après avoir laissé pousser ses cheveux, il n'avait plus l'apparence soignée qu'il avait quelques années plus tôt en Chine, semblant plutôt négligé et abattu.
Ma première véritable rencontre avec Erik a eu lieu dans la rue à Paris. Après avoir péniblement trouvé notre logement, Erik nous attendait déjà devant la porte, vêtu d'un t-shirt bleu troué, portant deux gros sacs et une guitare. En me voyant, il a sorti sa guitare et joué une chanson simple.
La première fois que j'ai vu un Erik véritablement libre était à Longomai. Assis au piano dans la salle communautaire, il chantait « Le monde extérieur est si magnifique », échangeant tranquillement avec Guan Hua, retrouvant son environnement familier.
Mais à chaque fois, Erik m'a donné une impression de contradiction : bien qu'éduqué, il ne possède pas l'élitisme ; bien qu'il ait des idées politiques claires, il paraît paisible ; opposé au capitalisme, pourtant il adore les supermarchés chinois.
J'ai résumé cette contradiction comme une caractéristique commune à de nombreuses communautés similaires :
Ils errent aux marges de la société moderne, souhaitant créer une alternative, mais peinent à échapper à la réalité.
Partie 1 : Longomai (Dragon Valley Pulse)
En descendant du train à Marseille, on entre soudainement dans une autre France. Située au nord de la Méditerranée et marquée par une forte immigration nord-africaine, Marseille est surnommée la capitale de l'Afrique du Nord. Erik nous a guidés à travers des tas d'ordures, affirmant vouloir visiter avant de partir pour Longomai un « espace alternatif » local.
Les murs de Marseille couverts de graffitis Source / Auteur
Sous les regards observateurs des deux côtés, nous avons tiré nos bagages le long des pavés, passant par le célèbre quartier Cours Julien où les graffitis sur les murs et au sol se multiplient. On dit que c’est le plus grand quartier d’art urbain de France, regroupant designers locaux, artistes, friperies, libraires et boutiques de bandes dessinées.
Videodrome est une salle de projection indépendante à plusieurs niveaux, face à une zone de bars en plein air. Qu’il pleuve ou qu’il vente, elle est bondée, aussi bruyante qu’un marché aux légumes. Ce jour-là, ils projetaient justement un film sur les relations intimes, accompagné d’un dîner maison et de bière préparés par l’espace lui-même.
Toute notre troupe, sauf Erik, était un peu mal à l’aise. Avec nos valises, assis à une grande table extérieure bondée, nous mangions une purée végétarienne. Erik disait que comparé à Paris, parfaitement intégré au capitalisme, l’atmosphère de Marseille lui semblait plus proche de son cœur.
Notre nuit à Marseille fut fugace. Nous n’avons pas vraiment compris la ville, mais avons mieux compris le type de vie urbaine que Erik affectionne : une ville alternative, en dehors du discours dominant. J’étais un peu inquiet, me demandant si les autres étaient prêts à « entrer à Longomai ».
Après avoir fait suffisamment de courses dans un supermarché chinois, Eli est venu nous chercher avec son petit camion. De Marseille vers le nord, rares sont les routes plates en Provence. Deux heures de trajet sinueux, puis un chemin montagneux tortueux, avant d’apercevoir au loin « Grange Neav », perchée à mi-pente.
Grange Neav (dans la suite, Longomai désigne sans suffixe ce groupe de la communauté Longomai) est la plus ancienne et la plus grande communauté du réseau Longomai, située en Provence. En français, cela signifie « nouvelle grange ». À l’origine, ce village était effectivement une grange, connue pour son calcaire. Comme de nombreux villages français ou chinois, il s’est progressivement vidangé à cause de l’urbanisation. De nombreuses maisons en pierre datant du XIIIe siècle ont été réaménagées, réparées et agrandies par les habitants pour devenir aujourd’hui les espaces de vie communautaires.
Maisons en pierre dissimulées sous les arbres
D’environ cinq cents ans d’âge Source / Auteur
Le réseau communautaire Longomai, né en 1968, comptait initialement principalement des étudiants du mouvement contre-culturel français. Ce mouvement a balayé le monde occidental entier, attirant d’innombrables jeunes vers des actions de gauche et des pratiques contre-culturelles.
Au début des années 1970, sept étudiants venus d’horizons différents et d’autres aspirant à transformer la société se sont réunis en Autriche pour financer collectivement une expérience sociale anti-capitaliste. Certains ont vendu leur appartement, collecté des fonds, réuni les premiers capitaux pour acheter un terrain dans la région de Provence, actuel site de Longomai. Ces sept étudiants sont devenus les fondateurs du réseau communautaire Longomai.
Dans la bibliothèque féministe de la ville voisine,
se trouvent des livres sur l’histoire de Longomai
L’auteur vit désormais dans cette petite ville Source / Auteur
Dans le dialecte provençal, Longomai signifie « existence qui perdure », et ils ont choisi ce mot dialectal pour nommer leur communauté, espérant qu’elle survive durablement.
Cette prophétie semble s'être réalisée : bien que Longomai et les mouvements étudiants des années 60-70 aient progressivement disparu des radars avec le retour du néolibéralisme et l’évolution historique, le réseau communautaire a réussi à subsister et à se développer jusqu’à aujourd’hui.
Nous vivons dans une petite cabane aux couleurs hippies, qui porte aussi un nom : Fatza.
Selon le consensus de Longomai, une personne doit séjourner au moins trois mois pour pouvoir postuler à l’intégration de la communauté. Pendant ces plus de cinquante ans, relayée oralement par des hippies et voyageurs DIY, de l’Amérique du Nord à l’Amérique du Sud puis en Europe, de nombreux individus ont parcouru ces communautés, beaucoup arrivant ici, certains y restant des décennies.
Pendant leur séjour, afin de faciliter leur propre vie et celle des suivants, un groupe de voyageurs créatifs a construit une maison pouvant accueillir des séjours courts — ce petit bâtiment en terre battue, « Fatza », aux allures hippies, est né ainsi.
La pièce est sombre, mais pas sinistre. Des canapés en cuir et des couvertures sont posés çà et là dans le petit salon. Les murs sont recouverts de graffitis et inscriptions en français : « Laissons-nous vivre et créer » (Laisse nous vivre et creer), « Hippies, compostez ! » (Les hippies, au compost). Une étagère en bois simple regorge de livres dans toutes les langues, tout comme les innombrables tasses et le porte-chaussures rempli près de l’entrée, rappelant constamment : « Ici, les traces de tant de personnes. » Un escalier discret permet d’accéder à un deuxième étage caché, pouvant loger quatre personnes supplémentaires. La petite porte du haut ouvre sur la colline derrière la maison, où l’on peut voir la Voie lactée à l’œil nu en allant aux toilettes la nuit.
Un épais carnet contient les messages laissés par les voyageurs à Fatza.
Je pense que c’est un endroit où l’on peut se connecter avec ceux du passé.
Graffiti sur les murs de Fatza, couvrant toute la maison Source / Auteur
À Longomai, nous avons croisé Holand, tatoué d’un « Tao » et d’un yin-yang, âgé de près de 70 ans, l’un des sept fondateurs originaux. Chaque jour, il s’assoit sous un arbre à côté de la salle communautaire pour prendre le soleil, lire et discuter. Curieusement, bien que ces sept fondateurs participent encore à Longomai, aucun ne vit dans la même communauté. Holand réside maintenant dans une autre communauté Longomai au Costa Rica, et lors de son passage en Europe, il prévoit de partager son expérience dans différentes communautés du réseau.
Actuellement, le réseau Longomai compte 11 communautés : 3 en France, 1 au Costa Rica, et 7 réparties ailleurs en Europe, comme en Allemagne, Suisse et Autriche. Chaque communauté a ses spécificités, mais partage une orientation anti-capitaliste.
Dans la communauté de Longomai au Costa Rica, ils offrent un hébergement aux réfugiés venus du Nicaragua et d'autres régions d'Amérique latine, ainsi qu'une coopérative agricole où travailler permet d'obtenir de la nourriture. Elle n'est donc pas seulement une « communauté », mais aussi une coopérative agricole de 700 habitants.
En effet, pas seulement au Costa Rica : dans toutes les communautés Longomai, une fois que les membres ont accompli une certaine quantité de travail quotidien, tous peuvent bénéficier gratuitement de la nourriture disponible. Les résidents ou bénévoles travaillent environ 4 à 5 heures par jour, divisées en deux périodes matin et après-midi. Le reste du temps, ils sont libres. Ils peuvent alors profiter gratuitement du vin, du pain et d'autres aliments de la communauté, ainsi que des installations publiques. En dehors des heures de travail, on voit souvent des gens discuter ou lire sous les arbres, ou participer occasionnellement à des activités collectives ou des échanges externes.
Les biens communs approchent l'infini, ce qu'ils appellent leur mode de fonctionnement et d'organisation : la « coopérative ».
À l'entrée de la salle communautaire, une planche de bois ordinaire affiche chaque jour les informations internes, les tâches à accomplir et les repas prévus. La plupart des tâches quotidiennes sont accomplies spontanément, tandis que les tâches importantes ou complexes font l'objet de discussions et de plans en réunion.
Discuter et jouer aux cartes avec des membres dans la salle communautaire Source / Auteur
Cette salle sert également de lieu de repas et de réunion pour tous les résidents. Chaque midi et soir, quelqu’un prend volontairement en charge la cuisine pour l’ensemble de la communauté. Si personne ne cuisine, la cantine ne s’ouvre pas, et chacun doit alors cuisiner seul ou trouver sa nourriture.
Dans l’autogestion communautaire, on perçoit une forte teinte d’anarchisme, ainsi qu’une grande liberté.
La plupart des « gouvernances » se font lors des assemblées communautaires. Les membres discutent ensemble chaque lundi après le dîner des sujets préétablis. Dès qu’un problème important survient (comme la répartition des logements ou un nouveau projet de construction), un groupe concerné convoque une discussion collective jusqu’à obtenir un accord unanime.
Bien que l’agriculture soit majoritaire, les membres de Longomai exercent en réalité des métiers très variés. Pendant quelques jours, nous avons participé, sous forme d’ateliers, à près d’une dizaine d’activités différentes : fabrication de confitures, de miel, de pain, gestion de la radio, organisation de réunions et de documents…
Longomai atteint déjà 80 % d’autosuffisance alimentaire. La plupart des aliments, vêtements et objets du quotidien sont produits sur place. Seuls quelques produits de consommation indispensables mais impossibles à produire localement (comme le shampoing) sont achetés à l’extérieur. L’argent provient parfois d’individus, parfois du fonds communautaire.
Ce fonds communautaire, créé en Suisse dès les années 1970, fonctionne toujours aujourd’hui, soutenant les 20 % non autosuffisants. Grâce à une campagne de collecte spécifique et à une gestion dédiée, appuyées par l’attention et la participation accumulées durant les luttes, le fonds reçoit chaque année des dons substantiels.
Tout revenu généré par le travail communautaire est transféré vers les fonds locaux des différentes communautés du réseau, et utilisé selon des demandes justifiées et validées localement.
Cedric est un anarchiste qui ne s’appelle jamais ainsi, mais participe activement à divers mouvements sociaux en France et en Europe. Son attention aux actions du monde entier le pousse à s’impliquer dans le travail de Zinzine.
La radio Zinzine, vieille de plusieurs décennies, continue de diffuser des reportages sur les actions citoyennes et les droits humains à travers le monde. Sous forme de projet, ils se réunissent chaque semaine pour discuter des contenus, puis compilent régulièrement les informations et les publient vers le monde entier. Dans chaque communauté Longomai, en cherchant bien, on trouve des antennes radio dressées au sommet d’une colline. Depuis cet endroit, le signal atteint le sud de la France, et via Internet, le monde entier.
Un soir, après le dîner, nous chantions et jouions de la musique. Emportés par l’enthousiasme, un ami a entonné L'Internationale. D’un solo en chinois, à un duo sino-français avec Cedric, puis à un chœur complet bilingue, comme pour confirmer le statut international de ce « vieux bastion révolutionnaire ».
Parfois, il me raconte les critiques internes de la gauche française ; parfois, il s’intéresse aux nouvelles formes d’engagement des jeunes générations. Il sait que diffuser de l’information par radio n’est plus le principal moyen aujourd’hui, mais il insiste pour continuer « la méthode de sa génération ».
Il s'intéresse aux « cyberpunks » et aux actions internet du monde entier, et propose : « Si vous voulez, je peux vous emmener rencontrer les anarchistes de France. »
Peut-être que pour eux, les modalités concrètes de la « communauté » — comment la gérer, comment mesurer le travail — sont secondaires. Ce qui importe davantage, c’est la participation politique, l’action, et leur position politique. Après avoir établi un consensus initial et une longue cohabitation, quelques minutes de plus ou de moins ne méritent pas d’être calculées.
Dans leur pratique française, ils n’écrivent pas volontiers leurs méthodes, ni ne s’intéressent à la théorie ou à l’expérience communautaire. Ils préfèrent faire entendre leur voix, réaliser leurs aspirations politiques.
La « communauté » n’est pour eux qu’un médium d’action politique, pas une dimension centrale. Telle est mon observation des Français impliqués dans ce travail. Que ce soit Longomai ou autre chose, ils considèrent davantage les dimensions politiques abstraites comme essentielles, reléguant la gouvernance communautaire à un rang secondaire.
Mais quoi qu’il en soit, sur ces terres du sud de la France, mêlant vert et bleu, la « vie » passe avant tout.
À perte de vue, une étendue verte et bleue Source / Auteur
Partie 2 : Traditional Dream Factory (TDF)
Utiliser un ordinateur à Longomai me donne une sensation de décalage, mais à TDF, la situation semble différente.
L'idée d'aller à TDF vient d'une amie, Nico, qui a partagé sur son site www.agartha.one/ cette nouvelle communauté située au sud du Portugal. Par chance, TDF se trouve entre Lisbonne et Tamera, ce qui nous permet une courte visite. En réalité, comme nous sommes arrivés pendant la saison sèche au Portugal, les constructions déjà simples de TDF, encadrées par des herbes desséchées, ressemblent plus à une usine abandonnée qu'à une communauté écologique.
Mais en vérité, c’est précisément ce que TDF souhaite transformer.
Sam, fondateur de TDF, a travaillé aux États-Unis et pour plusieurs entreprises high-tech, menant une vie itinérante en télétravail à travers le monde. Mais il ne travaillait pas seulement en voyageant : en Afrique du Sud, aux États-Unis et en Europe, il cherchait un lieu pour concrétiser son idée — réaliser l’idéal OASA.
OASA est une communauté en ligne créée avec des amis partageant les mêmes idéaux de régénération. Selon leurs mots, c’est « un réseau de conservatoire naturel piloté par Web3, servant des espaces de vie humaine régénératifs et la planète ».
Mycofi, familier sur l’étagère de TDF
On sent qu’on est « dans le même mouvement » Source / Auteur
Dans le livre blanc d'OASA, on voit les concepts d'« État-réseau » (Network State), de « réseau mycorhizien » (Mycorrhizal Network) et de vision « régénérative » intégrés en une narration cohérente. Partant d'une vision régénérative et de la technologie blockchain, OASA décrit un futur alternatif : une imagination technologique positive, anti-dystopique et solarpunk.
Il ne s’agit pas d’un futur cyberpunk, haute technologie et bas niveau de vie, mais d’un futur harmonieux entre humains et nature, propulsé par la technologie. Pour Cedric, c’est « une nouvelle manière de faire ». Mais avant que ces concepts complexes ne prennent forme dans un lieu expérimental concret, personne ne sait à quoi cela ressemblera.
Livre blanc d’OASA, à propos de Web3 et de régénération
Téléchargeable sur le site officiel Source / Site d’OASA
Sam et ses amis d’OASA cherchaient depuis longtemps un lieu pour leur expérience, et ont finalement choisi le Portugal. Depuis le XXIe siècle, le Portugal occupe une position ambiguë en Europe, devenant progressivement comme le Yunnan ou Dali de l’Europe. Tout comme le Yunnan, le Portugal est situé au sud-ouest de l’Europe, loin des centres économiques et politiques traditionnels, doté d’un bel environnement naturel et d’un faible coût de la vie. Ces similitudes font que Yunnan, Portugal, Californie, Amérique centrale et Asie du Sud-Est partagent des perspectives de développement alternatives.
Salle de TDF, quand on est fatigué
on peut travailler allongé Source / Auteur
La région de TDF était autrefois une ferme avicole près d’un petit village de plus de 1 000 habitants, dont les principales activités sont l’élevage et l’agriculture. À cause des cultures successives, les sols du sud du Portugal sont épuisés, de vastes zones étant confrontées à la désertification. Le village s’est appauvri avec le déclin économique et la dégradation environnementale. TDF a été fondé avec l’espoir de redonner vie à cette terre, grâce à un mode de vie régénératif, allant au-delà de la simple durabilité.
Alors qu’August, notre guide, nous faisait visiter la communauté, il pointa une autre ferme au loin : « On entend souvent les cris des animaux de l’autre ferme, même d’ici. Ce monde-là est si proche, comme un rappel que nous ne devons pas vivre dans une bulle, ni oublier ce à quoi ressemble la majorité du monde. »
Avec le soutien d’un conseiller local, Sam a contracté un prêt pour acheter le terrain, et il y a trois ans, a commencé l’expérience avec ses amis. Trois ans, ce n’est pas long — pas assez pour transformer l’environnement écologique, mais suffisant pour créer un microcosme. De quelques personnes au départ à plus d’une douzaine aujourd’hui, de nombreux résidents permanents ou temporaires ont vécu ici, participant à la vie et aux expériences. Partant d’une ferme avicole, on commence à voir pousser des forêts comestibles et divers bâtiments écologiques (même si leur piscine reste pour l’instant un simple trou de pierres).
Ce que je vois chez les habitants de TDF, c’est l’intégration et l’équilibre : ils lancent une cryptomonnaie, mais n’appliquent pas la gouvernance algorithmique dans la vie réelle ; ils utilisent la technologie, mais respectent les rythmes humains et la santé naturelle ; ils s’inspirent des expériences de communautés passées, sans tomber dans le paradoxe de se couper de la société moderne.
Bien qu’elle parte d’une usine traditionnelle, je crois qu’elle peut devenir une terre fertile pour bien des rêves.
Sur le site de TDF, on voit leur vision de l’avenir
Bien que la piscine ne soit encore qu’un grand trou de terre Source / Site de TDF
Partie 3 : Tamera
Tamera existe dans les impressions variées de chacun : relations ouvertes, amour et paix, expériences sociales, protection écologique, technologies solaires… Entre bribes et fragments, il est difficile de se faire une image complète avant d’y arriver : qu’est-ce que Tamera ?
Panneau à l’entrée de Tamera
J’ai découvert Tamera dans une communauté à Dali, lorsque, lors d’une conversation, un ami a mentionné un projet de diffusion documentaire, intitulé *The Village of Lovers*, racontant l’histoire de la communauté Tamera.
Après avoir raté la projection à Dali, j’ai aidé à organiser des projections et promotions à Guangzhou et d'autres villes. À travers ce documentaire, l'impression dominante était : un spot trop beau pour être vrai. Plus tard, en organisant la diffusion de *Nous, entièrement nouveaux* dans dix cas communautaires différents, Tamera m’a montré un autre visage : celui de l’écologie, du naturel.
Elle ne cherche pas seulement à accomplir une mission de communauté de vie, mais semble vouloir expérimenter davantage : devenir un modèle d’une autre possibilité sociale.
Origines
En Allemagne, existe un célèbre projet écologique encore actif : ZEGG. Dans les années 90, initialement appelé « Centre de recherche sur la société et la culture » ou « Laboratoire d’expériences sociales et culturelles ». Après le mouvement contre-culturel européen de 1968, un groupe d’expérimentateurs idéalistes partis des années 70 s’est finalement installé ici pour poursuivre leur exploration.
Mais visiblement, ces personnes n’avaient pas toutes les mêmes idées. Sous la direction de Dieter Duhm et Sabine Lichtenfels, un groupe d’Allemands porteurs de l’idée « Où créer un lieu pour le projet de biomasse de guérison mondiale ? » s’est rendu au Portugal, fondant ce qui est aujourd’hui appelé Tamera.
Le célèbre livre de Dieter Duhm, sur les nouvelles formes culturelles
Source / Site de Tamera
Dieter Duhm, sociologue, a influencé de nombreux Allemands par ses réflexions sur le capitalisme et la civilisation moderne. Sabine Lichtenfels, quant à elle, possède un talent particulier pour l’exploration spirituelle et la communication avec toutes choses. Sous leur direction, Tamera a acquis une atmosphère unique. On dit qu’un militant social venu ici commence à explorer le spirituel, tandis qu’un chercheur spirituel commence à s’engager socialement.
À noter : le paysage enchanteur d’aujourd’hui, Tamera était, il y a plus de trente ans, un désert. En raison d’une surexploitation agricole prolongée, le sud du Portugal souffrait gravement de dégradation des sols et de désertification. Ce groupe d’expérimentateurs a mis trente ans à en faire une oasis.
Tamera pense qu’il existe « deux mondes » : celui qui nous crée (le monde naturel) et celui que nous créons (la société moderne). La société moderne, la civilisation urbaine et le système capitaliste se sont progressivement détachés du système naturel, formant un système autonome qui transforme massivement la nature.
Au-dessus du Centre international de recherche pour la paix,
flottent des nuages comme une cité céleste Source / Auteur
Pour eux, la caractéristique fondamentale de la société capitaliste contemporaine est la peur, qui imprègne tous les aspects de la vie, façonnant la pensée humaine. Fondée sur la pénurie, utilisant la compétition comme moyen, elle enferme les gens dans la répression et le malheur. L’initiative humaine est limitée, intégrant davantage les individus dans un système industriel préétabli.
Faisant face à cela, Tamera tente de créer un « habitat de guérison », ouvrant un espace alternatif dans le système capitaliste. Dans cet espace, ils explorent un système non capitaliste capable de s’autogérer, recherchant un mode de vie harmonieux entre humains et nature, dont le cœur est une nouvelle civilisation fondée sur l’amour et la confiance.
Pourquoi l’amour ?
Dans tout le système capitaliste, la famille est ce que nous observons le moins.
Comme domaine privé, la vie familiale empêche l’intrusion du regard extérieur. Ainsi, tous les lieux intimes et cachés offrent un excellent terrain de jeu au système capitaliste et à la société patriarcale. En contrôlant la famille, le système devient presque inébranlable. La famille, en particulier la famille nucléaire, constitue donc le noyau du système.
Leur objectif est simple : défaire ou modifier la structure familiale. Car le besoin familial, la possessivité, et la relation exclusive actuelle ne sont pas naturels, mais largement construits culturellement.
Si nous pouvons libérer la relation exclusive, les gens pourront s’aimer dans la communauté, se soutenir en groupe, sans se limiter à un couple.
On pourrait ainsi sortir d’un ego étroit, de la peur de perdre ou de la peur de l’abandon. En changeant les relations familiales, on pourrait libérer l’humain du système de peur, construisant une société fondée sur l’amour et la paix.
Pourquoi le spirituel ?
À Tamera, il existe un lieu que tous les visiteurs souhaitent voir, tout en le craignant : le cercle de pierres.
Le cercle comprend 96 pierres différentes, disposées selon des positions précises, chacune portant un symbole distinct. On dit que cette formation permet de mieux percevoir des énergies supérieures ou de sentir le flux énergétique.
Franchement, je suis peu sensible au spirituel. Venant participer à la « méditation du cercle de puissance » le matin, à part être trempé par la pluie, aucune énergie supérieure ne m’a touché.
Je respecte, mais je me demande : dans les communautés durables que j’ai observées, elles semblent toutes aboutir à une croyance en certaines valeurs, consensus, voire objets, parfois abstraits en foi. Est-ce le destin inévitable de toute communauté ?
Idéologie
Tamera n’est pas une communauté productive. Contrairement à d’autres communes qui évoluent vers l’autosuffisance, elle dépend en partie de dons extérieurs, de cours et d’activités pour couvrir ses besoins. Il n’y a pas de transactions internes ni de monnaie utilisée. Bien qu’ils adoptent un mode proche du communisme, ils autorisent les membres à travailler à l’extérieur, et tirent des revenus des visiteurs via des formations et des dons.
Ils espèrent soutenir globalement d'autres groupes ou organisations similaires dans leurs recherches sur la paix et l'amour, et étendent leur influence via des plateformes comme l'ONU.
Ainsi, bien qu'ils valorisent la vie quotidienne comme pratique alternative et expression, cette expression finit parfois par aliéner leur propre existence. Lors de nos échanges, plusieurs membres ont exprimé leur mécontentement face aux relations ouvertes, et de nouveaux arrivants critiquent l’emprise des anciens sur les idées et la gouvernance.
Les mondes sont liés, nous formons ensemble une Terre
Source / agartha.one
Ces contradictions semblent affecter de nombreuses autres écovillages. Lors de notre visite, un ancien résident de Findhorn, la plus ancienne écoville d’Europe, était présent et a partagé son histoire. Il semble que ces communautés autrefois composées d’hippies, d’explorateurs de vie alternative, de spiritualistes et de dissidents politiques rencontrent toutes des difficultés similaires. Comment survivre dans une société capitaliste avancée ? Comment attirer davantage de jeunes ? Comment réellement influencer la société dominante plutôt que d’en être marginalisé ?
Ils cherchent encore les réponses. Peut-être que nous aussi.
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