슈뢰딩거의 어휘: 대화는 창세이며, 블록체인에 올라가는 것은 곧 드러남이다
저술: 펑광난
삐딱한 가치관 계약 작가, 샤오광의 수련 세계 창시자
"착취" 내러티브는 현실을 어느 정도 설명할 수 있는 이데올로기이지만, 사실에 부합하는 이야기가 반드시 미래를 열어줄 수 있는 것은 아니다. 말함은 곧 창세이며, 창세에는 위험이 따른다. 우리가 더 나은 삶을 살고자 한다면 실제로 필요한 것은 매 대화의 기회를 소중히 여기는 것이다. 학술 텍스트는 그 의도성이 가장 명확하며, 사고의 해방을 위해 중요할 뿐만 아니라 무수한 "처음"을 열어줄 수도 있다. 사람들이 아이디어를 나누고, 행동하고, 명성을 남기는 열정을 불러일으키기 위해 우리는 성과를 블록체인에 올리는 것을 시도해볼 수도 있다.
어휘는 기억의 전승과 공공 기억 형성에 관계되며, 사람들은 어휘를 통해 연결된다. 이러한 연결은 시간과 공간을 초월할 수 있다. 예를 들어, 우리는 『기술에 대한 질문』이라는 어휘를 통해 하이데거와 연결될 수 있으며, 『기술에 대한 질문』을 읽은 모든 사람들과도 연결된다. 연결 외에도 언어는 자유롭게 말하거나 일을 상의하는 데 사용될 수 있다. 벽난로 곁에서 함께 책을 읽는 것은 예전에 아름다운 삶의 방식이었으며, 마찬가지로 함께 일에 대해 상의하고, 함께 일을 하며, 일을 하면서 서로 연결되는 것 역시 오래된 존재 전통이다. 그러나 산업화가 가져온 글로벌화 맥락 속에서 아름다운 삶으로서의 독서와 존재 전통으로서의 상의는 점차 잊혀져 가고 있다. 자유롭게 말하지 못하고, 일을 상의하지 못하는 것은 산업화가 문명에 가져온 최대의 위기다.
"착취" 내러티브로서의 이데올로기
모든 거대 내러티브는 이데올로기를 포함한다.所谓 이데올로기란 아도르노의 말처럼 "필요한 사회적 환상" 즉, 다수가 맞다고 생각하지만 사실은 틀리며 동시에 필요하기까지 한 사회의식이다.
여기서 주목해야 할 세 가지 측면이 있다. 첫째, 이데올로기는 일반적인 사회의식이 아니라 다수가 맞다고 믿지만 실제로는 틀린 필수적인 사회의식이다. 둘째, 우리들의 이데올로기에 대한 논의와 비판조차 항상 이데올로기 안에서 이루어진다. 이데올로기는 피할 수 없으며, 우리가 할 수 있는 것은 올바른 이데올로기를 만들려는 것이 아니라 단지 이데올로기의 오류를 줄이는 것이며, 이를 통해 사회 개선을 실현하는 것이다. 셋째, 이데올로기는 마치 체스판의 규칙과 같아서, 우리는 그 위의 기사들이며, 우리가 두는 각 수는 전체 국면에 영향을 미치지만, 규칙 자체를 흔들지는 못한다. 규칙을 반성하고 말하기 시작하기 전까지는 말이다. 규칙을 반성하고 말하는 목적은 체스판을 뒤엎는 것이 아니라 게임을 더 재미있게 만드는 것이다.
이데올로기는 다양하게 존재하며 다양한 거대 내러티브 속에 침전되어 있는데, 이것이 우리가 감당해야 할 운명이다. 현대 많은 젊은이들이 거대 내러티브를 싫어하며 모든 거대 내러티브를 거부하지만, 이러한 거부 태도 자체도 "모든 거대 내러티브는 사기다"라는 거대 내러티브에서 비롯된다.
현재 유행하는 거대 내러티브 중 가장 성찰이 필요한 것은 바로 "착취"에 관한 내러티브인데, 그 기원은 애덤 스미스의 『국부론』과 마르크스의 『자본론』으로 거슬러 올라간다. 애덤 스미스는 당시 국제 정세를 분석하여 간단한 법칙을 발견했다. 생산적 노동을 조직적으로 하는 사람이 많을수록 국가가 부유해지고, 반대로 적을수록 국가가 가난해진다는 것이다. 이유는 비생산적 노동자(목사, 의사, 문인, 변호사, 배우, 가수, 무용가)의 노동은 고귀하건 그렇지 않건 간에 언제나 순간적으로 소멸되어 지속되지 못하기 때문이다. 예를 들어, 테이블은 만들어진 후 몇 년이 지나도 여전히 타인과 교환하거나 무역할 수 있지만, 연설이 끝난 후에는 아무런 작품도 남지 않는다. 따라서 애덤 스미스는 지속 가능성에서 새로운 가치 체계를 세웠는데, 이는 생산적 노동의 가치를 높이고 자유 시장, 사기업, 노동분업이 근면과 검소를 통한 부의 축적에 중요한 역할을 한다고 강조했으며, 이러한 맥락에서 자본의 규모는 자본가의 미덕을 반영한다고 보았다.
마르크스는 『자본론』에서 애덤 스미스의 생산적/비생산적 노동 구분을 계승했지만, 근면함이 반드시 부를 가져다주지는 않는다는 사실에 놀랐다. 자본가가 지불하는 임금은 종종 노동자가 실제 받아야 할 보상보다 낮았고, 자본의 증식은 자본가의 노동자 착취에 의존하기 때문이었다. 따라서 자본의 규모는 더 이상 자본가의 미덕이 아니라 원죄를 반영하게 되었다.
"착취"에 관한 거대 내러티브는 이데올로기로서, 그 위험성은 "착취자"와 "피착취자"의 대립 존재를 관념적 전제로 삼는 데 있다. 이 내러티브가 현실에 부합한다고 느낄수록 이러한 관념적 전제는 더욱 견고해지며, 많은 가능성이 드러나지 못하게 된다. 결국,불공정한 현실을 드러내는 동시에 현실을 더욱 비참하게 만든다.
우리는 글로벌화된 경제 문제를 소농적 사고방식으로 이해해서는 안 된다. 과거 농촌에서는 지주가 전형적인 이윤 추구층이었으며, 지주를 때려잡고 토지를 나누면 분배 불공정 문제가 해결될 것처럼 보였다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 첫째, 소농적 사고는 보수적이며 제도적 혁신을 가져오지 못한다. 옛 지주가 물러나더라도 분배 제도가 바뀌지 않으면 새로운 지주가 등장할 뿐이다. 둘째, 소농적 사고는 급변하는 기술 환경과 동떨어져 있다. 과거에는 지주가 눈에 보였지만 오늘날 자본의 흐름은 매우 은밀해졌고, 수동적으로 분배를 받는 일반인들은 전혀 인식하지 못한다. 그럼에도 불구하고,비판 정신은 여전히 필수적이다. 다만 우리가 비판하는 대상은 구체적인 개인이 아니라 낙후된 관념들로서, 이를 지닌 사람들이 경각심을 갖고 스스로 깨닫고 반성하도록 유도해야 한다.
우리가 비판해야 할 것은 낙후된 관념들이다. 누구나 역사 속에 살며 자신의 역사성을 지니고 있고, 이러한 역사성은 먼저 관념의 침전으로 나타난다. 왜냐하면 인간의 행동은 자신의 관념에 의해 지배되기 때문이다. 각자의 의도 세계 깊숙이에는 많은 관념이 침전되어 있는데, 일부는 선하며 사람으로 하여금 신성함을 발현하게 하고, 예를 들어 "주변 사람들을 편안하게 느끼게 하자", "타인을 존중하자", "선입견을 멈추자", "운동은 신체와 마음에 좋다", "일은 차근차근 잘 해내야 한다", "주변 사람들의 요구에 관심을 갖자", "주변 사람들과 적극적으로 연결을 맺자", "환경을 보호하고 에너지를 아껴야 한다", "세부 사항에 주목하자", "삶의 세계에서 의미를 찾자" 등이 있다. 다른 일부는 악하며 사람으로 하여금 마성(魔性)을 발현하게 하고, 예를 들어 "이 세상의 법칙은 소수가 다수를 착취하는 것이다", "남을 착취해야만 더 많은 게임 칩을 얻을 수 있다", "이 사회는 착취의 사회이며, 남을 착취하지 않으면 자신이 착취당할 뿐이다", "현실은 이렇게 잔혹하며 이상을 말하는 것은 무의미하다" 등의 관념이 있다. 또한 선악과 무관한 사생활 영역의 관념들도 있다.
우리 시대는 이미 과잉 생산 상태에 접어들었고, 모두가 삶의 가능성을 적극적으로 탐색하여 삶을 더욱 흥미롭게 만들고, 저층민의 삶에도 존엄을 부여할 수 있었지만, 바로 이러한 악한 관념들 때문에 새로운 질서에 대한 논의가 어렵게 되었다. 공적 사무 논의에 있어 중요한 상식적 관념들은 오히려 이러한 악한 관념들에 의해 가려져, 논의 중에 제기되기조차 어렵다. 예를 들어 "이 세상은 서로 사랑하고, 이해하며, 영감을 주는 곳이 될 수 있다", "시대의 흐름은 각 개인의 선택에 달려 있다", "사고의 해방 자체가 가장 숭고한 사업이다", "돈을 버는 것이 최종 목적이 아니라 우리는 더 아름다운 생활 세계를 추구한다", "산업문명의 틀 안에서는 많은 공익 프로젝트가 돈을 벌 수 없다", "좋은 사회라면 누구나 행복하게 살 수 있어야 한다"... 심지어 일부 개인은 이러한 악한 관념 덕분에 시대의 이득을 누렸기에, 이러한 상식적 관념들을 전부 헛소리라고 여긴다.
그러나 비판은 극도로 어렵다. 사람들은 보통 자신의 신성함을 드러내며 선한 관념을 말하길 원하고, 악한 관념은 회피하며, 내면深处에서는 오히려 이를 확신한다. 심지어 이러한 관념에 대한 비판을 들어도 무반응이며, 자신만 표출하지 않으면 된다고 생각한다. 결과적으로 자신의 사고도 이러한 악한 관념에 얽매여 더 넓은 세계를 볼 수 없게 된다. 기술 시대는 가속화되고 있으며, 게임 규칙은 계속 변화해야 새로운 환경에 적응하고 모두가 점점 더 나은 삶을 살 수 있게 된다.공동 존재가 인간 존재의 기본 방식이므로, 주변 사람들을 가능한 한 도우며 특히 그들의 사고를 해방시키는 것이 우리 자신이 행복하게 사는 전제이다. 고대 로마에서는 노예주인이 늘 노예들과 놀다가 결국 자신의 사상과 취미가 노예들에게 동화되었다. 반면 영국 왕립학회에서는 각자가 자신의 추구를 가지고 적극적으로 경쟁하고 서로에게 영감을 주었으며, 결국 수많은 불멸의 과학자들을 배출하였다.
비판의 어려움 때문에 악한 관념은 때때로 뿌리 깊게 자리 잡아 공적 생활이 완전히 해체되기도 한다. 악한 관념을 가진 사람은 자신의 관념에 대한 반성이 부족하여 공적 사무를 진심으로 논의할 수 없으며, 오히려 공적 사무 논의를 지속적으로 방해하면서 자신은 매우 훌륭한 일을 하고 있다고 생각한다. 이는 매우 터무니없는 일이다. 동시에 이러한 악한 관념들은 좁은 맥락에서 자명하게 보이며 빠르게 퍼져나가 사회를 서로 교묘히 꾀는 아수라장으로 만든다. 심지어 독서를 거의 하지 않고 시야가 좁은 일부 지방 공무원들도 이러한 관념에 휘둘려 진정한 통치의 길을 보지 못하고, 지역 발전을 추진하지 못하며 오히려 지역 질서를 더욱 악화시킨다.
새로운 글로벌 구조 아래에서 "착취" 내러티브의 해악은 지시자를 회피하는 '躲避球' 게임을 유발하여, 사람들이 악한 관념들을 반성하기보다는 더욱 열심히 숨기도록 만든다는 점이다. 분명히 하층민의 삶의 참담함은 누구나 알 수 있을 정도로 뚜렷하다. 만약 하층민의 삶의 질이 향상된다면 중산층은 계층 하락을 걱정할 필요가 없고, 사회의 내부 경쟁(내권)도 개선되며, 모두가 인생의 의미를 탐구할 수 있는 더 많은 시간과 에너지를 가질 수 있다. 피착취자로서 하층민이 사회에 요구를 제기하는 것은 당연히 정당하지만, 실질적인 응답은 받지 못한다. 하층민이 들을 수 있는 것은 온갖 이야기뿐이다. "착취자", "자본가", "기업가", "정치가"는 모두 구체적이고 책임을 질 수 있는 사람이 아니라 추상적인 공동체를 가리킨다.
사실 현대 산업문명 속에서, 각자가 자신의 영역에서 어느 정도는 '이윤 추구층'의 역할을 하고 있으며, 이는 결국 계층적으로 이윤을 추구하며 서로를 경계하는 구조를 형성한다.
장기적으로 보면 이윤 추구층이든 사회 하층이든 모두 역사에 의해 잊혀지고 말 것이다. 죽음 앞에서는 모두 공허할 뿐이다.
공적 삶이 없는 시대
문제의 핵심은 "착취"라는 맥락이 관념 속에서 '이윤 추구층'의 존재를 전제로 한다는 점이다.
실제로 애덤 스미스의 생산적 노동과 비생산적 노동의 구분에 따르면, 생산적 노동을 하지 않는 사람이라면 누구나 어느 정도는 이미 이윤 추구층이 되었으며, 다만 어떤 이는 많이 추구하고 어떤 이는 적게 추구할 뿐이다. 이윤 추구층과 하층민은 대립하는 것이 아니라 오히려 높은 중첩을 가질 수 있다. 예를 들어 한 건설현장 감독은 사회 하층으로서도 존재할 수 있지만, 동시에 하위 직원들의 이익을 빨아들이는 이윤 추구층이자 상위자로부터 이윤을 빼앗기는 대상이기도 하다.
만약 이윤 추구층의 개념이 하층민의 관념 속에 이미 존재하며, "착취" 내러티브가 하층민이 수용하는 핵심 서사라면, 피착취자가 고민하는 문제는 제도 혁신이나 더 복잡한 현실을 받아들이는 것이 아니라,자신이 '이윤 추구층'의 일원이 되어 자유를 극대화하는 데 집중하게 된다. 각 사회 계층이 수용할 수 있는 인원은 한정되어 있으므로, 인원이 많고 자원이 적고, 누구도 케이크를 만들지 않으면 내부 경쟁은 피할 수 없다. 동시에 인류 문명의 발전은 특정 공동의 가능 세계가 현실화되는 과정인데, 극소수만이 더 아름다운 가능 세계를 고민하고 대부분의 사람이 착취 내러티브에서 벗어나지 못한다면, 아무리 아름다운 가능 세계라도 모두의 공감대를 이루기 어렵고, 현실은 계속해서 "착취자-피착취자"의 구조를 유지하게 된다. 이러한 구조는 많은 내부 갈등, 내부 소모, 공회전, 공전을 수반하며, 결국 모두가 불행해진다.
현대 사회에서 인간의 처지는 점점 더 터무니없이 보이는데, 산업혁명의 지속적인 발전과 함께 사회의 물질 생산력은 이미 과잉 상태에 이르렀고, 인류 문명 전체로서는 필수 영역의 문제 해결이 전례 없이 쉬워졌지만, 인류 문명의 내부 소모와 공회전도 전례 없이 두드러지며, 그 결과 이윤 추구층도 노동자와 마찬가지로 처참해진다. 노동자는 시스템 속에서 고군분투하며 일 후에는 미친 듯이 자극을 추구한다. 예를 들어 짧은 동영상 스트리밍으로 스트레스를 푼다. 평범한 사람이 이윤 추구층이 되어 소위 '자유'를 얻은 후에도 자동으로 말하고 행동하는 사람이 되지 않으며, 공적 사무에 관심을 갖지 않는다. 그들이 하는 일은 능숙하게 피하는 게임을 하거나, 사랑을 믿지 않거나, 여전히 근검절약의 삶을 유지하면서 후손을 위해 좋은 마음으로 후손을 열심히 가르치며, 자신이 생각하는 이윤 추구층의 게임 규칙과 전략을 익히도록 유도하는 것이다.
겉보기엔 모두가 더 나은 삶을 위해 '분투'하지만, 분투 방식은 서로 교묘히 꾀고, 장난처럼 행동하며, 서로 소모하고, 서로 계산하며, 계층적으로 착취하는 것이어서 결과적으로 모두가 자신의 사고에 얽매여 새로운 가능성을 보지 못하고, 인생 이상을 본격적으로 추구하지 못하며 자기 사고의 감옥 속에 갇히게 된다. 이것은 근본적인 딜레마다. 또한 착취 기술(예: 귀신 이야기를 하거나, 당근과 채찍, 부채를 동력으로 삼는 것 등)은 지속적으로 순환되며,一个人이 관련 기술을 더 많이 사용할수록 숙달되고 의존하게 되며, 점차 자신의 기술이 뛰어나다는 데 자부심과 쾌감을 느끼며 자신이 '관리를 잘한다'고 생각한다. 동시에 피착취자의 성장은 관련 기술을 배우는 과정이며, 이러한 미시적 기술 전달 메커니즘은 모세혈관처럼 사회 곳곳에 분포되어 서서히 이 사회의 대부분의 사람들이 착취자이자 피착취자가 되게 한다.
슬픈 점은 자기 자신에 대한 제한이 타인에 대한 제한을 수반한다는 것이다. 내가 타인에게 제한을 가하면 타인도 나에게 제한을 가한다. 사고가 해방되지 않는다면 전체 사회는 과도한 상호 억제 상태에 빠진다.
돈을 번 후의 이윤 추구층은 표면적으로 무엇이든 살 수 있지만, 인류 문명의 공적 영역은 거의 붕괴되었고, 기술 환경은 점점 더 체계화되고 있으며, 산업문명은 빠르게 가속화되면서도 지속 불가능한 방식으로 발전하고 있다. 현대의 부자들은 유명 사건의 머리기사가 될 수 있지만, 거의 공적 삶을 즐길 수 없으며, 공적 사무를 논하는 즐거움을 거의 느낄 수 없고, 시대를 바꾸는 메시아처럼 구세주의 행동을 완수할 수도 없다. 영광과 불멸은 이미 멀리 떠난 과거가 되었다.
반면 용감하게 목소리를 내고 공적 사무를 논하며 사회를 더 좋게 만들려는 지식인들은 돈이 거의 없을 뿐 아니라 "공지(公共知識人)", "썩은 구(臭老九)", "네가 무슨 국가 대사를 신경 써?" 같은 오명을 쓰기도 한다. 이러한 배경 속에서 지식인이 욕을 먹지 않고, 기분을 상하지 않았다면 분명히 합격한 지식인이 아니다.
알 수 있듯이, "착취" 거대 내러티브 속에서 이윤 추구층은 귀신 이야기를 하면서 동시에 피하는 게임에 열중하고, 지식인은 계속 욕을 먹으며, 피착취된 하층민은 계층 상승을 위해 애쓰지만 결국 이윤 추구층의 일원이 되는 데에 그친다. 이러한 거대 내러티브는 악순환을 일으키며, 이 악순환이 과잉 생산에도 불구하고 사회에 행복한 사람이 없게 만들고, 하층민은 여전히 고통받으며 존엄을 잃고, 이윤 추구층은 몰래 즐거움을 누릴 뿐 영광을 얻지 못하며, 명성을 갈망하는 지식인은 끊임없이 욕을 먹고, 많은 노력을 기울여도 정신이 바다를 메우는 것처럼 끝이 없다. 왜냐하면 모든 가능성 세계에 대한 서사는 현실과 무관한 이야기로 여겨질 뿐, 현실화되어야 할 이야기로는 여겨지지 않기 때문이다. 예를 들어 공적 사무를 상의할 때, 사람들의 공감대는 종종 합리적 토론 위에 세워지지 않고 "우리는 모두 '규칙 제정자'"라는 기반 위에 세워져야만 신뢰감과 안전감을 얻는다. 반대로 당신이 얼마나 구체적이고 실현 가능하며 아름다운 비전을 제시하더라도, 돈을 벌 수 있는 유동성 메커니즘이 제시되지 않으면 대부분 헛수고가 된다. 왜냐하면 "아름다움"이 이미 "많은 돈"과 동일시되었기 때문이다.
"착취" 내러티브는 매우 강한 배타성을 가지며 인간 사이의 기본적인 신뢰를 파괴한다. 누구나 대화 과정에서 상대방이 자신을 속이고 있는지 모른다며 걱정한다. 사회 하층민이 일단 "착취" 내러티브를 수용하면, 그 눈에는 부자와 지식인 모두 잠재적 착취자가 되며, 생활이 잘 되는 주변 사람에게 이유 없이 공격성을 드러낼 수 있다. 이는 그가 다른 내러티브를 받아들이기 어렵게 만들고 새로운 가능성을 보기 어렵게 만든다. 왜냐하면 마음과 육체를 찌르는 고통스러운 기억에 비해, 가까이 갈 수 없는 아름다운 삶이 발산하는 빛은 너무 눈부시기 때문이다.
분명히 "착취"에 대한 기억은 이미 많은 현대인의 뼛속 깊이 침전되어 있으며, 이 고통스러운 기억은 마치 살갗에 붙은 진드기처럼 누구도 언급하고 싶지 않으면서도 잊을 수 없다. 따라서 "착취"에 관한 거대 내러티브는 무의식의 차원에서 대부분의 현대인의 행동을 지배하는 이데올로기가 되었으며, 이는 현대인이 과잉 생산 시대에 공적 사무를 협의하고 적극적으로 대화하며 새로운 질서를 여는 것을 어렵게 만든다. 이 의미에서 새로운 문명을 열고 새로운 질서를 맞이하기 위해서는 모든 현대인의 노력이 필요하며, 역사를 술로 담그고 절벽에 꽃을 심어야 한다.
이러한 노력은 우선 사상적 노력이며 언설적 노력으로, 의도 생활 속에 침전된 주인 없는 빚과 채무 역학 구조에 직면하고, 현대 기술 조건이 제공하는 존재 가능성을 적극적으로 포용한 후, 수용하는 법과 잊는 법을 배워야 한다.
언설과 창세
하이데거看来, 언어는 존재의 집이다. 하라리는 인간을 이야기하는 동물이라며, 이야기를 통해 상상의 공동체를 형성한다고 본다. 사실 이 둘은 같은 말이다. 즉 언설 활동은 항상 창세 활동이라는 것이다. 우리는 언설을 통해 가능 세계를 창조하며, 인류 여러 문명이 미래로 향하는 과정은 각자의 공적 가능 세계가 현실화되는 과정이다.
창세 활동으로서 언설의 의도는 참과 거짓의 구분이 아니라 공허와 충실의 차이가 있다. 한 사람이 "나는 100권의 책을 읽겠다"고 말하면, 읽지 않더라도 그 말이 거짓인 것은 아니며 단지 공허할 뿐이다. 왜냐하면 그는 여전히 미래에 그것을 충실하게 만들 가능성이 있기 때문이다. 설령 그가 "1년 안에 100권의 책을 읽겠다"고 말하고 1년 후 그것을 완수하지 못하거나 한 권도 읽지 않았더라도, 그의 말은 여전히 거짓이 아니라 공허한 말이며, 충실해지지 않은 말이며, 이제 더 이상 충실해질 가능성도 없다는 것이다. 즉 그는 책 읽는 행위를 하지 않았지만, 처음 표현한 "1년 안에 100권의 책을 읽겠다"는 의도는 여전히 진실이며, 그 결심 역시 진실이다. 이 의도는 주변 사람들을 독서하게 영감을 줄 수 있다. 1년 후, 그의 주변 사람들은 그가 책을 읽지 않았음을 알고 약속을 지키지 않았다고 생각하며 더 이상 그를 신뢰하지 않겠지만, 이미 그의 영감을 받아 책을 읽은 적은 있었다. 만약 그 사람이 처음부터 주변 사람들의 독서 열망을 자극하는 것이 의도였고, 신뢰를 잃는 것도 각오하고 있었다면, 그는 여전히 진정한 사람이다.
이야기의 현실성은 이야기가 항상 충실해져야 할 가능 세계로서 모두에게 열려 있다는 점에 있다. 예를 들어 마르크스가 묘사한 공산주의(사실 "공산주의"라는 번역은 문제 있다. communism은 "공동주의"로 번역되어야 하며, 공적 삶을 핵심 관심사로 삼아야 한다. "공산(共産)"은 "생산 중심" 또는 "생산 제일"이라는 관념을 전제하고 있지만, 과잉 생산 시대에는 모두가 공동으로 생산할 필요가 없으며, 생산은 다양한 공적 사무 중 하나일 뿐이다.) 사회는 생산력이 과잉된 상태에서 각자가 세계에 대한 인식을 바탕으로 자유롭고 전면적인 발전을 추구할 수 있는 이상을 말한다. 이러한 이상은 참이지도 거짓이지도 않으며, 단지 아직 충실해지지 않아 실현되지 않은 것일 뿐이다. 우리는 계속해서 언설과 행동을 통해 이 이상을 충실하게 만들 수 있으며, 이 과정에서 자신의 뛰어남을 드러낼 수 있다.
그러나 "착취" 내러티브 속에서,우리는 사건의 구조가 우리의 적합성 판단보다 앞서 있으며 우리의 행동 선택을 지배한다는 것을 발견한다. 하지만 사건의 구조는 종종 사람에게 인식되지 않는다. 많은 사람들은 "착취" 내러티브가 현실에 부합한다고 생각하며, 이 믿음은 그들을 사건의 구조 안에 가두고, 이 구조 속에서 그들이 선택할 수 있는 역할은 피착취자이거나 착취자일 뿐이며, 영원히 벗어날 수 없다. 동시에 이러한 내러티브는 현대인의 실제 경험에 너무 잘 부합하고, 너무 쉽게 믿기 때문에 뿌리 깊은 이데올로기가 된다. 이후 대부분의 현대인의 행동 선택도 이 이데올로기에 의해 지배되며, 결국 이 이데올로기를 지속적으로 강화하여 사회 혁신이 점점 더 어려워진다. 왜냐하면 전체 시대를 체계적으로 반성하는 것보다 피하는 게임을 하거나 한 단계 위로 올라가는 것이 처음 보기에는 분명히 훨씬 쉽고, 훨씬 실질적이기 때문이다. 그러나 점점 더 많은 사람들이 피하는 게임이나 내부 경쟁에 참여하여 공적 사무를 상의하지 않게 되면, 전체 문명의 위기는 계속 축적되어 결국 누구도 편한 삶을 살 수 없게 된다.
따라서 우리는 언어의 양자 효과를 발견한다. 창세 활동으로서 언설은 더 나은 세계를 열 수도 있고, 오래된 세계의 결함을 강화시킬 수도 있다.
이 효과의 중요성을 부각시키기 위해 우리는 "슈뢰딩거의 고양이"를 참고하여 "슈뢰딩거의 언어"라는 개념을 만들 수 있다. 라듐과 시안화물이 들어있는 상자 속에서 고양이의 상태는 생존과 사망이라는 두 가능성이 중첩되어 있으며, 살아 있는지 죽었는지는 상자를 열어봐야 알 수 있다. 마찬가지로 우리가 이야기하려는 모든 이야기 속에서, 이 가능 세계가 현실 세계를 더 좋게 만들지 나쁘게 만들지는 예측하기 어렵다.
물론 이야기 속 중첩된 가능성은 더욱 풍부한데, 각각의 이야기를 듣는 사람은 자신의 입장과 처지에서 이야기에 반응하기 때문이다. 좋은 이야기는 항상 끊임없이 이어진다. 이는 즉 우리처럼 이야기를 좋아하는 언설자들이 겸손을 지키고, 언설 활동의 책임을 지며, 이야기의 구조를 지속적이고 깊이 있게 반성해야 함을 의미한다. 이야기를 잘하면 우리는 세상을 비추는 신이 되고, 잘 못하면 사람의 마음을 어지럽히는 마귀가 된다—신인지 마귀인지, 이야기를 한 후에야 알 수 있다. 이것이 바로 우리 언설자의 신마 이중성이다.
꽃과 총칼
최근 디지털 노마드 생활을 하며 자주 독서회를 주최하고 있는데, 점점 많은 새 친구들을 만나게 되었고, 모두가 대화를 즐긴다. 샤오궈와 대화를 나누던 중, 그는 내가 좋아할 만한 예술 작품인 『꽃과 총칼』, 혹은 『워싱턴 플라워 걸』을 소개해주었다. 이 작품은 1967년 10월 21일, 17세의 미국 소녀 제인 로스가 워싱턴 반전 시위에서 꽃으로 총과 총칼에 맞섰던 역사적 순간을 기록한 것이다. 아주 단순한 그림이지만, 나에게 강렬하고 잊을 수 없는 충격을 주었다.
이미지 출처: 위키백과
정보가 풍부한 오늘날, 우리는 전쟁이 종종 사회 모순을 전이시키는 수단이라는 것을早已 알고 있다. 현대 문명 속에서 전쟁 발발의 비용과 불확실성은 크게 증가했다. 동시에 부의 격차 확대와 금융 거품, 사회 구조의 경직, 민족주의 등 다양한 문제에 직면하면서, 각자의 내면은 매우 무겁다. 케인즈주의를 비난하고, 상장회사가 돈을 챙기고 도망가는 것을 비난할 때 우리는 또다시 혼란스럽고, 집 없는 느낌을 받는다. 명백히 산업문명의 생산력이 과잉되었음에도 불구하고, 사회는 온갖 대립으로 가득 차 있고, 사람들은 서로 경계하고 방어하며, 공적 사무를 협의할 능력이 없다.
먼포드의 견해에 따르면, 대화는 도시 생활의 최고 형태다. 왜냐하면 우리는 먼저 대화가 만들어낸 가능 세계 속에서 살아가며, 각 가능 세계에서 자신만의 역할을 수행하기 때문이다. 예를 들어 "비리야!"라는 외침 하나가 미인과 색랑의 이야기를 만들어낸다.所谓 "현실적 신분"이란 우리가 기술 환경과 가장 밀접하게 결합된 세계 속에서의 신분인데, 이 신분은 가장 낮은 것이다. 왜냐하면 더 이상 현실화될 수 없기 때문이다. 반면 "이상적 신분"인 음유시인, 샤머니즘, 하나님, 부처님, 보살, 선인, 진인, 연인 등은 더 숭고한데, 이들은全新的 가능 세계를 만들어내며 우리의 "현실"을 비추기 때문이다.
所謂 공적 사무를 협의한다는 것은 현재 살고 있는 조건에서 출발하여 자유롭게 다양한 가능 세계를 말하는 것이다. 그러나 억압된 사회 분위기 속에서 여가를 가진 사람도 자동으로 가능 세계를 고민하는 책임을 지지 않으며, 대화 과정에서 적극적으로 공적 사무를 협의하지 않는다. 어디서부터 말해야 할지 모르기 때문이다. 오히려 원래 억눌린 기분이 더욱 억압된다.
비록 그렇더라도, 우리가 여전히 더 나은 삶을 살고자 한다면 매 대화의 기회를 소중히 여겨야 하며, 대화 과정에서 자신이 가장 잘 깨달은 것을 말하고, 자신의 삶에 녹아든 깨달음을 말하며, "꽃"을 모든 청중에게 선물해야 한다. 반대로 우리가 여전히 "착취" 내러티브에 지배당하며 결코 답을 낼 수 없는 질문에 답하려 한다면, 영원한 혼란 속에 갇힐 수밖에 없다. 왜냐하면 미래를 여는 것은 가능 세계의 현실화이므로,愈이 "현실에 부합하는" 이야기일수록 미래를 여는 것이 불가능하기 때문이다.
모두는 역사 속에 살며, 누구도 자신의 역사성을 벗어나 언설할 수 없다. 그리고 "착취" 내러티브는 이미 우리의 의식 깊숙이 침전되어 있다. 아마도 우리는 매우 진심으로 말한다고 생각하지만, 무의식 속에서 우리의 언설 활동은 여전히 낡은 질서를 공고히 하고 있을 수 있다. 예를 들어 산업문명 속에 사는 우리는 조작 가능성, 효율성, 측정 가능성, 평가 가능성, 대화의 결론 등을 좋아하는데, 이는 사실 하버마스가 말한 도구적 이성에 해당한다. 동시에 도구적 이성이 산업시대의 작업 논리와 가장 잘 맞기 때문에 우리는 종종 도구적 이성에 빠져 있으며, 교섭적 이성을 잊는다. 대화 과정에서도 협력, 협의, 포용 등의 기본 원칙을 중시하더라도, 결국 협의된 방안은 여전히 도구적 이성의 방식으로 제시된다. 우리가 말하는 모든 말이 매우 깊은 의도성을 포함하고 있다는 사실을 인식하지 못한다면, 사고의 해방이 얼마나 어려운지를 과소평가하고, 자신의 언설 내용의 질을 과대평가할 수 있다.
내가 독서회를 주최하는 것을 좋아하는 이유는 책이 가장 아름다운 꽃이며, 텍스트의 의도성이 가장 명확하고, 지금까지 "착취" 내러티브를 뚫을 수 있는 가장 가능성 있는 사상 자원이라고 생각하기 때문이다. 각 책에는 저자의 정성이 담겨 있으며, 특히 학술 서적들, 예를 들어 "옥스퍼드 일반 서적", "삼련 신지 문고", "한청당 시리즈", "갑골문 시리즈", "명가 일반 서적 15강", "과학 원전 시리즈", "한역 세계 학술 명저 서적" 등이 있다.
분명히 대부분의 독자들에게 이러한 책들은 비교적 전문적이며 재미있지 않고, 심지어 다소 어렵게 느껴질 수 있다. 그러나 사고의 해방과 이성의 건전성, 우리의 의도성을 충실하게 만들기 위해 이러한 책을 읽는 것은 가장 직접적이고 효과적인 방법이다. 반대로 이러한 책을 읽을 용기가 없다면, 우리는 무거운 역사에서 벗어나기 어렵고, 저자들의 정성은 말라붙고 외면당할 것이다.
성과를 블록체인에 올리기
이전에 하오거는 "약속을 블록체인에 올리자"는 아이디어를 제안하며, 블록체인의 탈중앙화와 불변성 특성을 활용해 신뢰 메커니즘을 만들고, 이를 통해 장기주의를 깨우려 했다. 이 아이디어는 나에게 큰 영감을 주었고, 나는 "성과를 블록체인에 올리기"가 학술 서적을 읽는 열정을 불러일으킬 수 있지 않을까 생각한다.
분명히 학술 서적을 읽고 몰입하며 저자의 사상을 이해하고, 공적 영역에서 자신의
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